No Dualidad

Dios se encarna en el cosmos.

2011-08-24T13:14:00.000-07:00

Dios se encarna en el cosmos. Éste y sus encarnaciones están inseparablemente unidos. Él no está en su encarnación, sino que se manifiesta como encarnación. En el árbol se rebela como árbol, en el animal como animal, en el ser humano como ser humano y en el ángel como ángel. Estos no son, pues, seres a cuyo lado existe un Dios que se introduce, por así decir, en ellos sino que es cada uno de estos seres y, al mismo tiempo, no lo es, puesto que jamás se agota en uno de ellos, ya que siempre es todos los demás. Precisamente en esto radica la experiencia de la persona mística: cae en la cuenta de que el cosmos es la manifestación llena de sentido de Dios. En cambio, algunas personas se comportan frente al cosmos como analfabetos frente a un poema: contemplan los diferentes signos y palabras que lo componen, pero son incapaces de entender el sentido del poema.

Willigis Jager.

No soy lo que llamamos "yo".

2011-08-01T13:32:00.000-07:00

No soy lo que llamamos "yo".
Nombre, cuerpo, sentimientos, pensamientos
en poco tiempo dejarán de existir.
Mientras yo siempre he sido.
Soy quien controla estas envolturas;
estoy por encima y más allá de ellas.
Empiezo donde terminan sus actividades.
¿Quién soy?

Estoy creando la quietud en mi.
No tengo deseos de cambios.
El espacio de mi conciencia es puro.
No hay pensamientos.

Soy libre.
Estoy más allá de todo,
más allá de mis envolturas y sus mundos.
En verdad ya no existen;
No eran más que sueño
Y ya estoy despierto de ese sueño.

A mi alrededor no hay nada
Solo espacio infinito.
Soy como el espacio que no tiene límites.
Nada puede conmoverme
Ya que he olvidado el sueño del mundo fenoménico.

Soy la vida infinita que todo lo penetra.
Soy. Soy todo.

Sankara.

La revelación de los otros.

2011-07-23T14:07:00.000-07:00

En Lousville, en la esquina de la Cuarta con Walnut, en medio del barrio comercial, de pronto me sentí abrumado al caer en la cuenta de que amaba a toda aquella gente; de que todos ellos eran míos, y yo de ellos; de que no podíamos ser extraños unos a otros aunque nos desconociéramos por completo. Fué como despertar de un sueño de separación, de falso aislamiento en un mundo especial, el mundo de la renuncia y la supuesta santidad. Toda esa ilusión de una existencia santa separada es un sueño. No es que yo cuestione la realidad de mi vocación ni de mi vida monástica, pero el concepto de "separación del mundo" que tenemos en el monasterio se presenta demasiado fácilmente como una absoluta ilusión: la de que haciendo los votos nos convertimos en una especie diferente de seres, pseudoángeles, "hombres espirituales", hombres de vida interior..., lo que sea.
....
Esta sensación de liberación de una ilusoria sensación de diferencia supuso para mí tal alivio y alegría que casi me eché a reír en voz alta. Y supongo que mi felicidad podría haber tomado forma en estas palabras: "Gracias a Dios, gracias a Dios que soy como otros hombres, que no soy más que un hombre entre otros". ¡Y pensar que durante dieciséis o diecisiete años he tomado en serio esa pura ilusión, implícita en gran parte de nuestro pensamiento monástico...!
....¡Miembro de la raza humana! ¡Pensar que el darse cuenta de algo tan vulgar sería de pronto como la noticia de que uno tiene el billete ganador de una lotería cósmica!
....¡Como si las tristezas y estupideces de la condición humana pudieran abrumarme, ahora que me doy cuenta de lo que somos todos! ¡Y si por lo menos todos se dieran cuenta de ello! Pero eso no se puede explicar. No hay modo de decir a la gente que anda por ahí resplandeciendo como el sol.
....
Entonces fué como si de repente percibiera la secreta belleza de sus corazones, las profundidades de sus corazones, adonde no puede llegar ni el pecado ni el deseo ni el conocimiento de sí mismo, el núcleo de su realidad, la persona que es cada cual a los ojos de Dios. ¡Si por lo menos nos viéramos unos a otros así siempre...! No habría más guerra, ni más odio, ni más crueldad, ni más codicia...
....
En el centro de nuestro ser hay un punto de nada que no está tocado por el pecado ni por la ilusión, un punto de pura verdad, un punto o chispa que pertenece enteramente a Dios, que nunca está a nuestra disposición, desde el cual Dios dispone de nuestras vidas, y que es inaccesible a las fantasías de nuestra mente y a las brutalidades de nuestra voluntad. Ese puntito de nada y de absoluta pobreza es la pura gloria de Dios en nosotros. Es, por así decirlo, su nombre escrito en nosotros, como nuestra pobreza, como nuestra indigencia, como nuestra dependencia, como nuestra filiación. Es como un diamante puro, fulgurando con la invisible luz del cielo. Está en todos, y si pudiéramos verla, veríamos esos miles de millones de puntos de luz reuniéndose en el aspecto y fulgor de un sol que desvanecería por completo toda la tiniebla y la crueldad de la vida... No tengo programa para esa visión. Se da, simplemente. Pero la puerta del cielo está en todas partes.

Thomas Merton.

El grano era trigo...

2011-04-23T14:24:00.000-07:00

- El grano era trigo resplandeciente e inmortal, que nunca debía segarse, ni fué nunca sembrado. Pensé que había estado allí desde siempre para siempre. El polvo y las piedras de la calle eran preciosos como el oro. Las puertas, al principio, eran el fin del mundo. Los verdes árboles, cuando por primera vez los vi por una de las puertas, me transportaron y embelesaron; su dulzura e insólita belleza hicieron palpitar mi corazón, casi loco de éxtasis, ¡tan extraños y maravillosos eran! ¡Los Hombres! ¡Oh, cuán venerables y reverendas criaturas parecían los viejos! ¡Querubines inmortales! Y los jovenes, ¡resplandecientes, deslumbrantes ángeles! Y las doncellas, ¡extrañas, seráficas muestras de vida y belleza! Niños y niñas, retozando, jugando en la calle, eran joyas movientes. No sabía que hubiesen nacido o hubiesen de morir. Sino que todas las cosas moraban eternamente donde se hallaban, en sus lugares propios. La eternidad se manifestaba a la luz del día, y algo infinito aparecía detrás de cada cosa; lo que correspondía a lo que yo esperaba y movía mi deseo. La ciudad parecía elevarse en el Edén o estar construída en el Cielo. Las calles eran mías, el templo era mío, la gente era mía, sus vestidos oro y plata eran míos, así como sus resplandecientes ojos, clara piel y sonrosado rostro. Míos eran los cielos, y el sol, la luna y las estrellas, y todo el mundo era mío; y yo el único espectador y gozador de ello... Y así fué que con mucho trajín fuí corrompido y se me hizo aprender las tretas del mundo. Lo que ahora desaprendo y me torno, por así decirlo, como un niño pequeño, para poder entrar en el Reino de Dios.

- Tu goce del mundo no es nunca justo hasta que cada mañana te despiertas en el Cielo; te ves en el palacio de tu Padre, y consideras el cielo, la tierra y el aire como gozos celestiales, teniendo tal reverente estimación de todo como si estuvieras entre los Ángeles. La desposada de un monarca, en la cámara de su esposo, no tiene tales causa de deleite como tú.
Nunca gozas del mundo rectamente hasta que el mismo mar fluye en tus venas, hasta que te visten los cielos y coronan las estrellas; y percibes que eres el único heredero de todo el mundo, y más que eso, porque hay hombres en él, y cada uno de ellos es heredero único así como tú. Hasta que puedes cantar y alegrarte y deleitarte con Dios, como lo hacen los avaros con el oro, y los reyes con sus cetros, nunca puedes gozar del mundo.
Hasta que tu espíritu llena el mundo entero, y las estrellas son tus joyas; hasta que te has familiarizado con los modos de Dios en todas las épocas como son tu andar y tu mesa; hasta que has tratado íntimamente esa oscura nada de que se hizo el mundo; hasta que amas a los hombres de tal modo que deseas su felicidad con avidez igual al celo de la tuya; hasta que te deleitas en Dios por ser bueno para todos, nunca gozas del mundo. Hasta que lo sientes más que tu propiedad particular, y estás más presente en el hemisferio, considerando sus glorias y bellezas, que en tu propia casa; hasta que recuerdas cuán poco hace que naciste y la maravilla de haber nacido en él, y te regocijas más con el palacio de tu gloria que si hubiese sido creado esta mañana.
Y además, nunca gozaste el mundo rectamente, hasta que amas tanto la belleza de gozarlo, que sientes la codicia y el anhelo de persuadir a otros a que lo gocen. Y tan perfectamente odias la abominable corrupción de los hombres que lo desprecian, que prefieres sufrir las llamas del infierno a ser voluntariamente culpable de tal error.
El mundo es un espejo de Belleza Infinita, pero nadie lo ve. Es un Templo de Majestad, pero nadie lo mira. Es una región de Luz y Paz, si los hombres no lo inquietaran. Es el Paraíso de Dios. Es más para el hombre, desde que cayó, que no antes. Es el lugar de los Ángeles y la Puerta del Cielo. Cuando Jacob despertó de su sueño, dijo: Dios está aquí, y no lo sabía. ¡Cuán pavoroso es este lugar! No es otro que la Cara de Dios y la Puerta del Cielo.

Thomas Traherne.

esto...

2011-04-11T15:42:00.000-07:00

Estoy cuidando a un hombre que padece un cáncer terminal. La enfermedad se ha extendido hasta su próstata y sus testículos, que son ahora del tamaño de pelotas de tenis. Está perdiendo el control de sus esfínteres y por la noche se defeca encima. Reímos y hablamos del partido de fútbol de anoche mientras lavo las heces que ensucian sus gigantescos testículos. No le digo que ahí no hay sufrimiento, no le digo "yo estoy liberado y tú no" y ni siquiera le menciono la no-dualidad. Sencillamente le limpio los testículos. Eso es todo.

Sostengo la mano de una mujer en el hospital. Está muriendo. Su rostro es amarillo y su respiración superficial. El hedor a orina y cloro flota en el aire sobre un tazón de sopa de tomate instantánea que ni siquiera ha tocado. Me veo a mí mismo morir. Morimos juntos en esta solitaria habitación entre flores de plástico y un sopicaldo de tomate. Esto es todo y ella es la cosa más hermosa que jamás haya visto.

Estoy tumbado en una cama de hospital. El cirujano acaba de extirparme un bulto carnoso del ano. Cuando la enfermera quita la gasa que cubre la herida abierta e inflamada, siento como si me clavasen un cuchillo en el ano y luego lo girasen varias veces. Pido algo más de morfina, pero la enfermera me dice que no puede darme más. El universo entero está saturado de dolor.
Un video musical suena con gran estrépito en la televisión que hay junto a mi cama. Entonces el dolor se desvanece súbitamente y se ve reemplazado por la voz de Britney Spears. Sólo queda Britney Spears y una canción titulada Womanizer. Es como si el dolor jamás hubiese estado ahí. Y, si ocurrió, de ello hace ya miles de millones de años... . y le ocurrióa a alguien diferente.

Súbitamente vuelve a presentarse el dolor lacerante. No sabía que fuese posible experimentar tanto dolor. Los ojos se me empañan y casi me desmayo. Luego vuelve de nuevo Britney: "Womanizer, woman-womanizer, you're a womanizer, oh womanizer, Oh, you're a womanizer, baby". El dolor parece moverse al ritmo del movimiento de la danza de Britney.

No hay aquí estabilidad alguna. Nada perdura de un instante al siguiente. Lo único que queda es la crudeza de la experiencia. Puñalada, Britney, puñalada, Britney... el vaivén del universo al respirar.

Jeff Foster.

Cuando intento retroceder...

2011-03-15T15:35:00.000-07:00

Cuando intento retroceder hasta el lugar donde llega aparentemente la luz, hasta ese lugar donde decimos que están los ojos, realmente no encuentro nada, solo hay un espacio ahí, un vacío, que aparentemente está lleno de luz. ¿Y qué es la luz sino otra forma de energía? Esa luz es una vibración muy, muy sutil y cuando se condensa un poco, se convierte aparentemente en materia. Forma un modelo, una costra alrededor de esa esencia que tú eres, como la lava que sale de un volcán. Eso es lo que es este cuerpo. Es esa misma luz, aparentemente solidificada. Cuando llegas a constatar esto, lo que es la causa de tu esclavitud, el egocentrismo, desaparece por sí solo. La conclusión que lleva este conocimiento es que si yo soy esa consciencia igual que el espacio, entonces no hay realmente un centro. Lo que también se desprende de ello es que no puede haber separación entre este cuerpo y cualquier otra cosa que aparezca, de la misma manera que no hay separación entre lo que aparece y esa misma consciencia igual que el espacio en la que todas las cosas aparecen. Todo es uno.
Cuando pensamos en un "yo", imaginamos siempre un centro en este espacio desde el que se ven todas las cosas. Pero, yo os pregunto ¿Qué centro puede haber en este espacio? ¿Alguno puede señalarme o encontrar un centro en este espacio? Es imposible. Y si no hay un centro en este espacio ¿cómo este modelo de "yo" aparente podría tener un centro sustancial o existir por sí mismo? Y si no hay un "yo" sustancial o que posea una naturaleza independiente, como previamente suponíamos ¿Desde donde estáis viendo?
Al ser un vacío, ya no existe ningún punto de referencia en el que situar ese experimentar. No hay ninguna entidad que pueda atribuirse nada de lo que sucede.
No podemos decir que tal y tal cosa me ha sucedido. Y si este fuera el caso, ¿dónde podría ubicarse esa experiencia?
Antes, todas esas experiencias parecían sucederle a este "mi" que yo había erigido como el centro del experimentar. Parecían sucederle en concreto a esta aparente forma que yo creía que era.
Este "mi" es muy inseguro y vulnerable porque se ve a sí mismo sólo y separado. Tiene una imagen mental sobre sí mismo y si le ocurre alguna experiencia que no cuadra con esa imagen propia, entonces siente miedo, resentimiento y autocompasión. Toma la experiencia como si fuera algo personal, como si le sucediera a ese individuo que cree ser. Y si él hace algo, o si algo se hace a través suyo cuando él cree que no debería haberse hecho, se siente culpable, avergonzado o con remordimientos.
Echad un vistazo a vuestra experiencia personal y comprobad si lo que estoy diciendo es verdad o no.
Mirad si vuestros problemas son causados por esa creencia errónea en una entidad separada, una entidad que puede funcionar por sí misma. ¿Tiene esa entidad alguna sustancia o alguna naturaleza que sea independiente? Cuestionadlo, entrad en ello y mirad por vosotros mismos. Ved cómo todo el sufrimiento está causado por nosotros mismos al pensar que las cosas deben suceder de forma diferente para ese "mi" que creemos ser. Luego, comprobad que no hay un "mi", no hay nada en absoluto. No hay nada que pueda funcionar por sí mismo o que exista con una naturaleza independiente. Ese punto de referencia de un "mi", ese "mi" a quien todo parece estarle sucediendo, es sólo una imagen mental que tengo. Es sólo conceptual, está basado en creencias.
Entonces ¿Qué sucede tras constatar todo esto? Sucede que he suprimido las limitaciones, que he quitado las fronteras. Al quitarlas, me he quedado con lo que siempre fui: este "estado natural", este "funcionar natural".
Es el mismo funcionar que está sucediendo en toda esta "apariencia", desde la más pequeña partícula subatómica hasta la más distante galaxia, en cada dónde, en cada cuándo, en todo tiempo y lugar. Es todo y sólo Eso.

"Sailor" Bob Adamson.

Controlar la mente.

2011-03-10T07:36:00.000-08:00

D-¿Cómo puedo controlar la mente?

M-Si se realiza el Sí mismo ya no hay mente que controlar. El Sí mismo irradia su luz cuando la mente se desvanece. En el hombre realizado no importa que la mente esté activa o inactiva; lo único que existe es el Sí mismo. Pues la mente, el cuerpo y el mundo no son algo aparte del Sí mismo; y no pueden permanecer aparte del Sí mismo. ¿Pueden ser diferentes del Sí mismo? Cuando tiene conciencia del Sí mismo, ¿por qué debe uno preocuparse por esas sombras? ¿De qué manera afectan al Sí mismo?

D-Si la mente no es más que una sombra, ¿cómo hemos de conocer el Sí mismo?

M-El Sí mismo es el Corazón, lo en sí y por sí luminoso. La iluminación surge del Corazón y alcanza el cerebro, que es la sede de la mente. El mundo se ve con la mente; es decir que ves el mundo mediante la luz reflejada del Sí mismo. Al mundo se lo percibe mediante un acto de la mente. Cuando la mente está iluminada, se percata del mundo; cuando no está así iluminada , no se percata del mundo.
Si la mente está vuelta hacia adentro, hacia la Fuente de iluminación, el conocimiento objetivo cesa, y solo el Sí mismo esplende como el Corazón.
La luna resplandece reflejando la luz del sol. Cuando el sol se ha puesto, la luna es útil para revelar los objetos. Cuando el sol se eleva, nadie necesita de la luna, aunque su disco esté visible en el cielo. Lo mismo sucede con la mente y el Corazón. Lo que hace útil a la mente es su luz reflejada, que se usa para ver objetos. Cuando se vuelve hacia adentro, se va convirtiendo en la Fuente de luz que esplende por Sí misma, y la mente es, entonces, como la luna durante el día.
Cuando está oscuro, es necesaria una lámpara que dé luz. Pero cuando el sol ha salido, ya no hay necesidad de la lámpara; los objetos son visibles. Y para ver el sol no es necesaria ninguna lámpara; es bastante con que vuelvas los ojos hacia el sol en sí y por sí luminoso. Lo mismo pasa con la mente; para ver los objetos es necesaria la luz reflejada por la mente. Para ver el Corazón es bastante con que la mente esté vuelta hacia él. Entonces, la mente no cuenta y el Corazón es por sí resplandeciente.

Ramana Maharshi.

Indaga.

2011-02-12T20:21:00.000-08:00

Hay tres razones por la que la búsqueda y la práctica son una soberana tontería, sirviendo solo para confundir con el ardid de la aguda mente postergando la Liberación.

La primera es porque crea un buscador. Lo cual, reafirma la idea de que existe un individuo sufriente separado de la Libertad, y de que el Ser es "otra cosa" que está fuera del Aquí y el Ahora.

La segunda es la búsqueda. La búsqueda es una distracción que obliga a la postergación y a un sufrimiento tan interminable como innecesario. La búsqueda promueve las religiones, las tradiciones, los caminos espirituales a que adherirse; que sólo sirven para atraparte más y más profundamente en la ilusión. La Verdad está sólo Aquí y Ahora, pero la búsqueda dice que está en el mañana.

La tercera razón es que la búsqueda crea un objeto a encontrar, lo que la convierte en la trampa más sutil y engañosa. ...

Toda práctica acarrea un ego que refuerza la relación sujeto-objeto. Toda práctica se lleva a cabo a través de los sentidos y del cuerpo-mente, lo cual reafirma la identificación con el cuerpo-mente. Cualquier identificación es una identificación errónea.

Te conviertes en cualquier cosa que pienses, asi que si piensas en el nombre y en la forma estás pensando en el ego-mente-mundo-sentidos-ilusión. ...

La práctica directa es en el Ahora mismo, simplemente Siendo, sin esperar al siguiente momento o al siguiente pensamiento o a la próxima vida para llevar algo a cabo.

La práctica directa es el Éxtasis de tornar tu cara hacia el Ser, la práctica directa es honrar tu propio Ser, la práctica directa es Existir.

Papaji.

Diario Personal (Extractos)

2011-01-30T13:16:00.000-08:00

- Quiero alcanzar la máxima lucidez. Pero, sobre todo, quiero mantener mi alma en el corazón del misterio. Impregnarme de la única Realidad siempre olvidada; hacer de mi alma particular, un alma cósmica.

- Todo esto me parece tan claro, coherente, calculado, que me da como vértigo. Sólo hechos, constataciones. Nada de supervivencias, de moral, de lirismo, ni de metafísica. Únicamente una afirmación evidente sobre la que permanezco. Miro el sol en lugar de entretenerme en lo que alumbra. Contemplación muy desnuda, liberadora.

- El espíritu está a la escucha, tendido hacia algo que no es ningún objeto. Hay receptividad, espera de algo que surge en lo más secreto del ser. La Realidad que se presiente es tan sutil que casi sólo se percibe por contraste, cuando uno se relaja.
Puedes estar más o menos lejos del ámbito de las representaciones. Y la tensión puede ser más o menos intensa. Hay ahí como un camino muy secreto que sabes que puede llevarte muy lejos, al centro oculto de lo real, y que le pierdes la pista a la más mínima, sin ni darte cuenta. Cuando logro seguirlo no es extraño que sienta como una falta, como una impresión de insuficiencia, como cuando uno tiene hambre o cuando siente la inseguridad de la alta montaña. Hay algo en uno mismo que está como insatisfecho. Pero amas incluso esa sensación de insatisfacción. Vuelves a ella como si presintieras una invisible riqueza en esa pobreza. Y a la pereza que no te permite poner el esfuerzo necesario la sientes como una traición causada por la propia debilidad. Estoy segura que lo que provoca este malestar es la falta de costumbre. Que si me dedico a ello cada día con regularidad y paciencia lograré superar la inercia y adquirir más soltura. Debo hacerlo.

- De nuevo he podido percibir la vacuidad de "Dios". Vas a desembocar como sobre algo inmediato. Los deseos, los proyectos, las ideas, las imágenes, como si fueran montículos que ocultaban el horizonte. Y ahora, como en lo alto del macizo, ¿alcanzado por medio de qué salto oculto?
El amor, la acción, incluso el ardor en la búsqueda, te dejan al borde. Se podía intuir el "otro país" sin estar en él. Pero sólo logras alcanzarlo unos breves instantes. La pregunta "¿Quien Eres? ¿qué es Eso?" me ha ayudado, alejándome de prestar demasiada atención a las sensaciones. Mi sentimiento de culpabilidad también: haciéndome "huir hacia allá".
Noche. Paz. Silencio. Una ausencia deliciosa.

- Ayer algo cambió, creo; me sentí como ligada a la esencia de la realidad; una esencia desconocida, una realidad sin forma y, sin embargo, absolutamente auténtica. Nada me era conocido y, en cambio, me invadía esa paz sutil que acompaña a la evidencia indiscutible. ¿Qué imagen podría utilizar? Supongo que la del vacío, pero un vacío cualitativamente lleno, consistente, verdadero. O la de la noche, pero una noche reveladora de la naturaleza de las cosas.
Es como si, concentrada hasta ahora en las cuestiones intelectuales o prácticas, hubiera dejado atrapada en el orden fenomenal, una capacidad que sería algo así como una "intuición desnuda" que, ahora, en cambio, estaría logrando actuar según la que sería su auténtica naturaleza: receptora espontánea de una esencia inconcebible que la sensibilidad no logra aprehender adecuadamente. Es como si en mí, algo se desatara, como si todo si apaciguara, al haber encontrado lo que buscaba -sin saber como-.

- Don inmediato; entrada casi sin transición en recogimiento. Ha sido como estar ante una "Nada". No tiene nada que ver con la sensación de presencia. No hay un "alguien" que sientas presente ahí. Sí que sentía fervor, pero como dirigido a una noche, a una nada, a un vacío que sabía que era "Eso".

- Concentrarme solamente en "Eso" y asumir todas las consecuencias de mi opción. Permanecer toda yo tendida hacia un horizonte que se aleja y avanzar, avanzar siempre. Firme en ese andar sin guía, en esa carrera sin fin, en esa travesía sin andaderas. Exclusivamente ese moverse en un océano sin orillas, en ese éter vacío. Las amarras están cortadas. La Nada avanzando en la No Forma no puede naufragar. Vértigo. Libertad inesperada. Me lamentaba de mis decepciones. No me daba cuenta de que estaban royendo la cuerda que me mantenía cautiva. Sensación de cuerda rota, de partida en la inmensidad azul que parece como un muro en pie pero que es de una profundidad insondable. La "falla", decía yo consternada; sin comprender que lo que se resquebrajaba era mi cárcel.

- Jornada amplia, inmensa, a causa del Vacío que la ha como distendido. Una vez más, me otorgo el derecho a vivir esta vida espiritual aunque no llegue nunca a ser útil para nadie. Mis fracasos me conducen de nuevo a lo esencial.

- Esa unidad que deseo, sería un error esperarla de la voluntad; sólo puede venir de la atención.

- Camino en la pura claridad de la aurora. Blanco, beige, azul, puro, movimiento, vivo, inmensidad ... Intensa sensación de paralelismo: el mundo de la Vacuidad, puro, muy puro, por encima de esta luz, de esta belleza, de este "candor". Por encima de las ramillas de los árboles, dándole al espacio su ... plenitud de vacuidad, el Espacio Esencial.
Reposo. Es aquí. No hay nada que decir. Ya hemos llegado. ¡Qué sencillo era!. Beatitud más allá de la beatitud. Impresión de conclusión. No hay nada que explicar ni nada que hacer. El centro de gravedad está exactamente donde debe estar. Ahí. Así es. Está bien.

- Ayer persistió la sensación de desdoblamiento. Durante unos momentos veo a los que me rodean y a mí misma como desde el exterior. Los veo desde ese lugar elevado que no es un lugar, en una dimensión nueva que no es la del tiempo.
Simplicidad extrema. Nada. Y, sin embargo, el problema esencial ya está resuelto. Paz sutil ante la evidencia total, sin que haya nada evidente.
La semana pasada en T., el Vacío substancial se hallaba por encima del mar y del sol. Desde esta semana es "intersticial", si es que lo puedo llamar así: es como el aire que envuelve las cosas, como el espacio entre las palabras, como la distancia intramolecular.

- Bajando en barca el curso del río, el paisaje se me ha hecho, de golpe, transparente. Cómo precisar esta impresión que no he podido recuperar aunque lo he intentado? Ha sido un poco como si la opacidad de los objetos desapareciera sin que ellos mismos desaparecieran, dejando ver la realidad oculta detrás de ellos, como el cielo a través de un cristal en el que haya unos dibujos. Y es como si la mirada, a través del cristal que son las cosas, se hubiera adaptado a ver en la lejanía y viera, más allá del cristal, la infinita realidad.

- Gozo cósmico. El espectáculo de las cosas no es nada; nada importante. Es tan real o irreal como un sueño. Entretenerse en el tema de su grado de realidad es tan tonto como discutir con una persona todavía dormida: es la persona todavía dormida en nosotros la que se plantea estas cuestiones. Tomar esta gota de luz, de vacío, e insertarla en mi masa oscura, compacta, aquí, allá, por todas partes, penetrando así cada cosa de espacio y de luz.

- Energía diamantina: vacía, clara, tan valiosa. Espacio substancial. Algunos movimientos más opacos, Me parece que el vacío en mí, llama a las ideas y a las personas que me rodean: se me hacen transparentes, logran su consistencia exacta.

- Culmen de energía, La vibración más elevada del amor: hasta el punto en que el calor se hace luz. La máxima lucidez de la inteligencia: el lugar de toda relación. Esa gota de eternidad: mantenerla, como piedra preciosa, entre los dedos. Atravesar con ella los momentos. Ella les dará luz, transparencia, belleza.

- Mantenerse abierta. No estoy separada de Eso. Estoy en lo Esencial. Me mantengo ahí conscientemente, en la medida de mi atención, de mi voluntad, de mi amor, si éstos no se precipitan hacia las cosas.
Energía, verdad, unidad de ese Fondo Secreto. La representación del espacio es ya expresión de lo Absoluto; y también el más mínimo amor, el más pequeño querer. Pero, o se niegan a aparecer cuando el psiquismo no halla "su" satisfacción o surgen, pero para precipitarse sobre los objetos.

...todo ha estallado, por toda la superficie de sus paredes, por todo el grosor de su volumen, todo ha estallado. La Vacuidad ES, inefable cualidad de conciencia que ES, por todas partes, absolutamente, en todo, en cada objeto, en cada pensamiento, ES.

Geneviève Lanfranchi.

Respuesta a Lu Shun Yuan.

2011-01-24T12:48:00.000-08:00

No hay criterio definido para medir las fuerzas del dharma y el karma. El punto esencial consiste en ser consciente de la propia esencia mental en todas las actividades y momentos. Uno debe saber que tanto la fuerza del karma, como la fuerza del dharma, son ilusorias. Si un hombre insiste en librarse del karma y seguir el dharma, ese hombre no comprende el budismo. Si uno es capaz de destruir al karma, entonces descubrirá que tambien el dharma es irreal. Los hombres suelen ser poco valerosos y de mentes estrechas; siempre suponen que ésa práctica es fácil y aquélla difícil. No saben que la mente discriminatoria, que atribuye facilidad o dificultad a las cosas, que se adhiere o desprende de las cosas, es la misma mente que nos arrastra al samsara. Si no nos libramos de esta mente, la liberación no es posible.

Tsung Kao.

Un jardín de rosas en un jardín de rosas.

2011-01-19T04:45:00.000-08:00

Oh amigos, sólo encontraréis el Paraíso y jardines de rosas dentro de jardines de rosas cuando logréis ir más allá de la forma.

Cuando hayáis roto y destruido vuestra propia forma, habréis aprendido a romper la forma de todas las cosas.

Rumi.

Es noche de Sábado y estoy en la fiesta de unos amigos. Dada mi afición al baile, apenas descanzo en toda la velada. La música impregna el ambiente como una lluvia constante que empapa mi cuerpo. Ahora bailo con este amigo, después con aquel otro y luego con alguien al que no conozco en absoluto. Y, en medio de la habitación rotatoria de derviches girando, cobro conciencia de la inmovilidad del Ser. La inmovilidad me mueve, me dirige, me sumerge cada vez más profundamente en la danza. Al beber del manantial de la Vacuidad que es mi fuente me embriago, pero sigo bebiendo completamente adicto a ese néctar. Al zambullirme profundamente en su océano salvaje veo que todo emerge súbitamente de él con vida renovada. Aunque nado al mismo tiempo en las aguas de la vida, sigo sumergiéndome más profundamente en la oscuridad desconocida. El fuego interior me consume, me quema sin dejar rastro, pero no puedo detenerme y arrojo más leña y aire a la hoguera ardiente de modo que las llamas anaranjadas arden con más vigor y vuelvo a consumirme y a emerger cual fénix que, escapando de las grises cenizas, alza el vuelo hacia la luz diurna. Qué placer y que liviandad poder liberarme del cuerpo como si fuera la primera vez, tan invisible e inocente como un niño, disuelto en la vacuidad que, de manera prodigiosa, se manifiesta como este cuerpo danzante y como estos amigos que bailan. Ligero como el aire, claro como el agua, amplio como el cielo, en mi interior la fiesta sigue viva. En la medida en que el ritmo prosigue, ya cerca de la madrugada, puedo escuchar el silencio interno, la musica que no cesa.
Ahora estoy bailando con una amiga, acogiendo la apertura de su gesto y la alegría de sus ojos fluyendo al lado, alrededor y contra la corriente chispeante del río o el torrente de alegría y seriedad, de proximidad y distancia, en que ella se transforma esta noche. Qué maravilloso poder liberarme de mi propia cara y de mi cuerpo y abandonar mi forma en la no-forma inefable, suficientemente amplia para que dos cuerpos arraigados en el misterio se vacíen de sus yoes y tejan nuevas pautas. Respiro profundamente y me abandono a la danza del ser indivisible. Es divertido bailar con otra persona sin saber donde están nuestros límites, inspirados por la música, poseídos por el ritmo, sintiendo la conversación de nuestros pies con el suelo, cabalgando olas salvajes que surgen, se elevan y rompen para emerger de nuevo. Aquí no hay nada que conocer o que ser, nada que proteger, nada que tener o retener, ninguna fachada o límite tras el que ocultarse. Transparentes e ilimitados, podemos contenernos mutuamente en esa maravillosa y resplandeciente vacuidad plena de belleza.
Cuando rompemos el caparazón de nuestra propia apariencia, lo ilimitado -que nos pertenece a todos, nos contiene a todos, lo acepta todo y es nuestro derecho de nacimiento- se muestra a sí mismo. Rumi descubrió jardines de rosas, pero esta noche yo encuentro amigos a los que les gusta bailar y constato que, entre nosotros, no existe la más mínima distancia.

Richard Lang.

Tratado del Despertar Súbito (extractos).

2010-11-03T19:55:00.000-07:00

- ¿Qué método debemos practicar para llegar a la liberación?

Sólo se puede alcanzar mediante el despertar súbito.

- ¿Qué es el despertar súbito?

Súbito quiere decir desembarazarse de un solo golpe de todo pensamiento erróneo. El Despertar es comprender que el Despertar no es algo que se pueda alcanzar.

- ¿Cuál es el punto de partida de la práctica?

Tienes que partir de la raíz.

- ¿Qué es la raíz?

La raíz es la mente. (...)

- ¿Cómo alcanzar el despertar súbito? ¿Cuál es su objetivo, su naturaleza y los medios para obtenerlo?

Su objetivo es detener el flujo de los pensamientos y no dejarse turbar más por las ilusiones, sean cuales sean. Su naturaleza es la pureza, y la sabiduría, el medio para obtenerlo.

- En cuanto a detener el flujo de los pensamientos ¿de qué debemos abstenernos?

Del pensamiento erróneo, no del pensamiento justo.

- Pensar en términos de existencia y no-existencia se llama pensamiento erróneo. Abstenerse de pensar de ésta manera es el pensamiento justo. Atenerse al bien y el mal es erróneo, no apegarse a ellos es justo. Igualmente, dejarse turbar por la tristeza o la alegría, el nacimiento o la muerte, la aceptación o el rechazo, el placer o el desagrado, he aquí los pensamientos erróneos. No apegarse a esas ideas, tal es es el pensamiento justo.

- ¿Podrías definir más claramente el pensamiento justo?

El pensamiento justo es no pensar ya más que en el Despertar.

- ¿El Despertar puede adquirirse?

No.

- Si no se adquiere, ¿cómo se puede hablar de pensar únicamente en el Despertar?

El propio Despertar no tiene sino un valor relativo. De hecho nunca ha sido, ni será alcanzado. Puesto que no hay nada que alcanzar, no puede ser materia de pensamiento. De modo que el Despertar no es algo sobre lo que nuestro pensamiento pudiera apoyarse, ya que fundamentalmente no reposa sobre nada. La expresión "no ser materia de pensamiento" se aplica a todas esas falsas nociones de las que acabo de hablar, no son más que nombres, útiles tan sólo en ciertas circunstancias. Todas emanan de la sustancia única en la que residen diferencias y diversidades. Ser consciente del propio espíritu sin apegarse a ningún pensamiento conduce de forma natural a la liberación.

Pai-Tchang Hui Hai.

Saranguaco.

2010-10-14T16:08:00.001-07:00

Es de noche, no piensa ser de noche.

Es de día, no piensa ser de día.

Cómo va a ser de noche si es de día.

Cómo va a ser de día si es de noche.

¿Creen que están hablando con un loco?

Ojalá fuera realmente de día.

Hace frío pero yo tengo calor.

Hace calor pero yo me muero de frío.

Dije que hacía frío pero miento.

Hace un calor que derrite las piedras.

Eso lo veo con mis propios ojos

¡falso! ¡No veo nada!

¡Tengo los ojos herméticamente cerrados!

Lo que sucede es que me siento mal

Ese dolor de estómago de siempre

La sensación de vértigo no cesa.

Cómo que mal: ¡me siento perfectamente!

¡En mi vida me he sentido mejor!

¡Ojalá me sintiera desdichado!

Observen bien y verán

Que estoy riéndome a carcajadas.

Nicanor Parra.

Sufi.

2010-09-21T10:34:00.000-07:00

- Alguien llegó a la puerta del Amigo y llamó.

- ¿Quién es?
- Soy yo.

El Amigo replicó.

- Vete. En esta mesa no hay lugar para carne cruda.

Así, el peregrino continuó su camino durante un año.
Nada, excepto el fuego de la separación,
puede transformar la hipocrecía y el ego. Aquella persona volvió,
completamente abrasada,
caminó delante de la casa del Amigo de un lado al otro,
y llamó suavemente.

- ¿Quién es?
- Tú.
- Entra, por favor, mi Yo,
para dos no hay lugar en esta casa.

Rumi.

- En el mercado, en el convento, sólo a Dios vi.
En el valle y en la montaña, sólo a Dios vi.
A Él vi a menudo junto a mí en momentos de tribulación.
En gracia y fortuna, sólo a Dios vi.
En oración y ayuno, en adoración y contemplación,
en la religión del profeta, sólo a Dios vi.
Ni alma, ni cuerpo, ni circunstancia ni substancia,
ni cualidades ni causas, sólo a Dios vi.
Cual vela en Su fuego me derretí;
entre las llamas centelleantes, sólo a Dios vi.
Con mis propios ojos, a mí mismo más claramente vi,
mas al mirar con los ojos de Dios, sólo a Dios vi.
desaparecí en la nada, me desvanecí.
Y, he aquí, que yo era el Todo-Vida: sólo a Dios vi.

Bâbâ Kûhî.

La persona está en permanente cambio...

2010-09-10T17:15:00.000-07:00

- María Luisa : La persona está en permanente cambio, insertada en su laberinto de movimientos y muchas veces se espera a que la persona esté realizada para poder ayudar a los demás. ¿Cómo es esto?

- R. Malak : La tradición, en sus documentos, ha descrito en forma reiterada que nadie realiza, que no es algo que se obtenga. Sin embargo, esas mismas enseñanzas hablan de un buscador, de un discípulo, de un iniciado, de un aprendiz, un sujeto al que se le recomienda que, para obtener la comprensión, debe seguir algunos pasos como la auto indagación, corregir defectos evidentes, tranquilizar la mente y reconocer el ego, muchas y variadas recomendaciones que principalmente apuntan a que la mente se tranquilice. Hay muchas técnicas que ayudan al que está en el sendero para darse cuenta en que lugar se encuentra en el laberinto. La falta de capacidad para reconocernos genera una imagen de nosotros formada de etiquetas externas con las que nos identificamos, formando un falso yo, el cual se va separando con cada vivencia, separación producida al perseguir o rechazar, lo que además provoca una inseguridad que se presenta como sufrimiento.
La observación incorrecta se da en cualquier proceso del pensamiento basado en ataduras, en el odio y en el desconocimiento. En cambio, observar correctamente provoca paz interior, conciencia que presencia sin tendencias, es uno mismo enlazado y unido con ellas. Se intenta demostrar que reconozcamos que al inicio estamos tan vinculados a lo superficial como a lo esencial, sin embargo al llegar a la quietud interior de la observación sin juicio, lo esencial va a distinguirse por sobre lo superficial. Tomar conciencia de la unidad sucede cuando el hacer está en armonía con el Ser y el conocer, siendo lo indescriptible la fuente y a su vez el fruto de esa armonía. Esa realidad fundamental está más allá de la observación sin juicio y de los estados limitados por el tiempo y el espacio, y es preciso reconocer además que la realidad siempre es, por lo que no hay realizados sino que existen los que están en la comprensión de la realización.

R. Malak - Maria Luisa (Resplandor No-dual. Ed. Lulu. 2.009)

¿Por qué la mente...

2010-08-27T16:09:00.000-07:00

¿Por qué la mente siempre se dirige hacia fuera en vez de hacia dentro?

Porque no nos planteamos la pregunta de por qué la mente siempre se dirige hacia fuera en vez de hacia dentro.
Esta pregunta es fruto de no tener una comprensión adecuada de la naturaleza de la felicidad. La gente se pasa la vida buscándola en los sitios más inadecuados y haciendo cosas equivocadas. Se empieza con la impresión -que, en realidad, es mala comprensión- de que la felicidad es algo que puedes encontrar fuera de tí, y además, de que tienes que hacer algo o irte a algún sitio para encontrarla. Ése es tu espejismo y, como tú te lo crees, la mente sale a buscar la felicidad al mundo exterior.
Incluso hasta cuando te dicen: "La felicidad está dentro de tí en forma de tu propio Ser. Mira hacia dentro y la encontrarás", piensas que tienes que hacer algo o irte a algún sitio para encontrarla. Ese es el poder de maia, de lo ilusorio. Es como un pez en el mar que le pregunta a otro pez cómo se llega al mar.
Cuando no te das cuenta que tienes las gafas puestas, te puedes pasar todo el día buscándolas o pensar que las has perdido y, como consecuencia de ello, creer que son un objeto que tienes que encontrar. Pero, al final, acabas dándote cuenta de que las has llevado puestas todo el día.
Mientras duró esa búsqueda, lo que andabas buscando era, en realidad, la herramienta a través de la cual se producía el hecho de ver. Estabas buscando un objeto que resultó ser el sujeto que estaba viendo algo. Pues lo mismo sucede con la mente y el Ser. La mente crea la noción de que hay que encontrar al Ser y organiza toda una búsqueda como si se tratara de un objeto que se pudiera localizar en algún lugar interior. Ésa es la misma tontería que el hombre que carga con una cabra sobre sus espaldas y se pasa el tiempo buscándola por todas partes y preguntándole a todo el mundo dónde se puede haber metido.
...
¿La mente muere gradualmente o de repente?

Una respuesta es: "Cuando sale el sol, ¿desaparece la oscuridad de repente o gradualmente?"
Hablando de éste tema, Bhagaván comentó una vez: "Uno cree que una cuerda que está colgando en la oscuridad es una serpiente y, entonces, pregunta cuántos años tardará la serpiente en morir".
Esta respuesta es mejor. Si la mente no existe, no puede morir ni deprisa ni despacio.

Annamalai Suami.

Si un hombre cruza un río...

2010-08-16T17:03:00.000-07:00

Si un hombre cruza un río,
no se enfadará,
por más mal genio que tenga,
cuando su esquife choque con un bote vacío.
Pero si en el bote ve a un hombre,
le gritará, y si sus gritos no son escuchados,
gritará todavía más fuerte,
hasta acabar maldiciendo.

Todo ello si en el bote hubiese alguien,
pero si el bote estuviera vacío,
no se habría enfadado ni hubiese gritado.

Si puedes vaciar el bote
con el que cruzas el río del mundo,
no habrá nadie que se te oponga,
ni nadie que pueda dañarte.

Chuang Tzu.

Amor y Unión.

2010-08-03T14:03:00.000-07:00

Me desgastaba los pies por los caminos
buscándole.
Al fin el Uno, hacia el Uno me indico el camino.
Vi que El en todo y por todo estaba,
a ningún lugar tendría que ir para encontrarlo.
¿Quién conociendo esto no queda arrebatado?
¿Cómo no quedar loco de alegría?

Buscando intensamente mi propio Ser, me agotaba:
nadie ha llegado así al conocimiento escondido.
Al fin, en El me absorbí,
y la bodega del néctar alcancé.
Ahí donde se encuentran tantas jarras llenas ...
pero nadie bebiéndolas.

Habiendo atravesado las diez direcciones,
a una sola me sujeté.
Me lancé e hice mi camino
en el vacío y el viento.
Veía a Shiva por todo, impregnando todo.
De mi los seis (sentidos) y las tres (impurezas) expulsé;
entonces Shiva se reveló.

El oro ha salido de la fundición, toda impureza ha desaparecido,
para eso lo he puesto en el crisol.
Lo fundí con el fuego del amor como el hielo
cuando el sol reaparece.
Entonces yo, Lalla, permanecí en paz,
Acordándome que "Yo" es Su nombre.

En la última vigilia, durante el claro de luna
con mi obstinada mente protestando,
apacigué mis penas con el amor de Dios.
Suavemente diciendo: "soy yo, Lalla, Lalla",
al Bien-amado despertaba.
En El absorbida y mi mente limpiada,
de los diez sentidos fui purificada.

Por las seis (Cualidades del Ser) yo fui,
por las seis yo soy.
Estoy, aquí, en el Ser completamente disuelta.
Queriendo ir, me había alejado,
ahora al volver, me he elevado.
Heme aquí, toda entera, en Dios mismo absorbida.

Aunque El este en el interior,
al principio fuera lo busqué.
Después el aliento sutil mis canales internos purificó.
Gracias a la contemplación
en el mundo no veo sino a Dios,
habiéndose perdido las formas en la unión.

En Ti mismo absorbida, Tu seguías escondido.
Pasaba el día buscándote a Ti y a mi.
Cuando en mi yo Te vi, oh Tu,
un arrebato sin limite sucedió,
en Ti y en mi.

Habiendo franqueado la puerta del jardín de mi corazón.
¡oh alegría! Vi a Shiva y a la Energía unidos.
Y allí mismo me absorbí en el lago de ambrosía.
Viva, heme aquí desde ahora muerta al mundo.
¿qué podría entonces el mundo hacerme?

¡Señor! No conocía ni el Ser ni lo Supremo,
y siempre de este cuerpo me preocupaba.
Que Tu eres yo, que yo soy Tu,
semejante unión no conocía.
preguntarse ¿quién soy yo? ¿quién eres Tu?...
¡es una duda sin sentido!

Vi que estaba en cualquier cosa,
en cualquier cosa Le he visto brillar.
Oye bien, permanece a la escucha
y podrás ver a Shiva, el raptor.
La casa es toda de El... que soy yo.

Lalleshvari (Lalla).

El último día.

2010-07-28T11:48:00.000-07:00

Cada día es como si fuera el último de mi vida.
Cuando no sólo se comprende intelectualmente sino que se ve, con absoluta claridad, que el pasado y el futuro sólo resultan "reales" porque son unos constructos de la mente que surgen en este momento, la vida adopta una dimensión completamente nueva. La vida, vivir, se convierte en tu máxima prioridad; es decir, el momento que se está viviendo lo constituye todo, sin dejar nada afuera.
Dejas de vivir en el pasado y en el presente, por decirlo de algún modo, para regresar inmediatamente al lugar del que nunca te marchaste, al lugar en el que todo sucede, al lugar que constituye tu verdadero hogar. Y todo resulta nuevo, fresco, vivo, espontáneo, en perpetuo cambio. Es como un renacer constante.
Como el momento presente siempre es nuevo, lo que se va, se va para siempre. Todo se esfuma en ese espacio abierto que eres tú y nunca queda rastro. El mero concepto de "bagaje psicológico" resulta completamente superfluo. Por tanto, la atención se enfoca totalmente en lo que se está haciendo -la acción total, involucrarse completamente- porque ya no existe una persona física que se resista a lo que está sucediendo. En ese espacio abierto a la desaparición de toda resistencia, cualquier cosa es posible. Esto es la fuente de todas las posibilidades.
Está tan claro que sólo existe el Ahora eterno... sólo existe el Espacio en que todo sucede: de hecho, ya no importa qué es lo que realmente está sucediendo Ahora, porque el Ahora siempre es suficiente y acoge igualmente a todas las formas, con cariño, sin discriminación ni prejuicios. Por tanto, siempre se permite que todo suceda tal y como está sucediendo, porque nunca hay nada fuera de lugar. Es la libertad absoluta en el corazón mismo de la vida, el amor incondicional que lo liga todo, y eso es lo que tú eres en esencia.
Esto es el final del sufrimiento porque es el final del pasado; cada momento es sentido como si fuera el primero y el último de la vida, cada día es sentido como si fuera el primero y el último. Para la mente condicionada, esto resulta muy extraño pero, para tí, es la libertad absoluta. Es lo que todo el mundo busca pero nadie encuentra. Es la iluminación. Es la liberación. Y eso ya lo tienes, sólo que no te has dado cuenta. Sin duda alguna, tú eres eso.

Jeff Foster.

Hoy compuse una canción...

2010-07-15T15:55:00.000-07:00

- Hoy compuse una canción para Mí, escribí la palabra Tú.

- No hay rebelión posible si antes no ha pasado por la cárcel de la impotencia.

- No enturbies la nobleza del dolor callando: llora.

- Juntos o separados el amor es siempre una distancia a cubrir.

- Como la playa a la ola, yo puedo contenerte, y esperarte.

- Acompáñame a conocernos, acompáñame a interrogarnos, acompáñame a olvidarnos.

- Que no disputen tu imagen en mí, es la imagen perfecta que imaginas de mí.

- ¿Solo porque transporto tu imagen cuidas que no tropiece?

- Cuéntame tu historia: hoy tengo deseos de escucharme.

- Quiero conocerme con amor. Préstame el que por mí sientes.

- ¿Por qué lloras su muerte si jamás podrás amar su cadáver?

- De la nada que soy hice un todo.

- Si todo está en mí, ¿por qué necesitas de mí?

- Y el drama es ese: que mi todo no quiere regresar a la nada.

- ¿Sabes que me hace visible a tus ojos?: Esa luz con que me miras.

- Si pudieras oir todo lo que callo, me suplicarías silencio.

- Ayer, encontraba sin saber qué. Hoy no encuentro, y sé qué.

- El tiempo destruye sus catedrales para dar cabida a nuestras infinitas catedrales.

Hombre nuestro que estás en la Tierra.

I
Que quieres verme hoy, para creer mañana.
Tú que junto a tus cañones rezas.
Tú, inconformista, a quien no basta la vida
sino que además, la quieres perfecta.
Tú que quieres que Yo te convenza,
cuando eres tú quien debe hacerlo, te advierto:
¡Por una sola y única vez ordené el Caos!

II
Hombre nuestro que estás en la Tierra.
Prefiero que te demores más en tu casa
que en la casa que me has construido.
Que tropieces más con los pies y menos con el alma.
Que antes de soñar con el cielo mejores la Tierra.
Que no me adjudiques la paternidad
del mundo que has creado
y que dejes en paz a la paz
porque ¡Hijo Mío! eres un
excedido por tu pequeñez.

III
Para todo adquieres destreza
hasta para desconocerme.
Y para tus prisiones
quieres que haga de cerrajero.
Yo
que me glorío de ser tu Padre
no tu verdugo, te digo:
Todas las profecías de odio y destrucción
que en mi nombre pronuncia el odio,
han fracasado.
Y todos los látigos que los iracundos ponen en mis manos,
se los devuelvo con el rocío.

IV
Hombre nuestro que estás en la Tierra,
concédeme un respiro y escucha.
¡Descrees! ¿De tu descreimiento, no?
¿Clamas piedad? ¿Con quién la tienes tú? ¡Puñales y fusiles!
¿Para compadecerte de tus víctimas? si todo te pertenece,
¿qué es lo que me pides?

V
Quieres explicarme y descifrarme, ¿quién te lo impone?
Te arrodillas. ¿Debo creer en tus rodillas?
¿Crees que dejo de hacer por ti? ¿Por qué no lo haces tú?
Si no me ves en la Tierra
ni en el Cielo. Ni en tu alma
me ves ¿quién eres entonces?
¿A ti te preguntas por tu Creador?

VI
¿Reconocer la felicidad después que ha pasado es obra mía y debo detenerla?
¿Por qué le has puesto mi nombre a la adversidad de los hombres?
¿Puedes creer que sea un Dios de muerte sólo para resucitarte?
¿Qué podemos acordar si siempre vienes a mercar?

VII
Hombre nuestro que estás en la Tierra.
Porque sueño contigo desde el
primer día de la luz,
no quiero ese amor que
para dármelo se lo quitas
a tu hermano.
Alza mi Verdad,
no la esgrimas.
Y deja el incienso
y la mirra, la oración
y la humillación porque
Yo no he muerto.

VIII
Cada vez que cierres el puño
retiraré mi mano.
Por los nombres que me inventa tu miedo,
no responderé.
No te escudes en Mí,
Para esconderte de ti.
No me transfieras tu
perfección ni tu torpeza.
Y no crucifiques a tu hermano.
Yo no existo en una cruz.

IX
Hombre nuestro que estás en la Tierra,
concédeme un respiro y escucha.
Yo que a través de milenios
logré que te pusieras de pie.
Que no te pido nada a cambio
y tú, en cambio,
¡Todo!
Que para que aprendas a creer
desciendo sobre ti
con las formas de la ausencia.
Yo, que no he podido impedir
que la maldad también
entre en los templos
a rezar y rezar.
Que sé que hay pecados
pura invención de los ociosos
de la virtud.
Que voy con tus silencios tratando
que te hablen.
¡Deja de aferrarme!
¡Soy tu Dios, no tu cautivo!

X
Tan sólo un gesto para crear lo creado.
¿Y toda la Eternidad para esperar
que tú lo entiendas?
El Universo puede existir sin ti,
pero muy desolado.
Pero es tu fragilidad la que te hace eterno; y lo hace eterno.
Cesa, entonces de amenazar y amenazarlo en mi nombre.
¡Yo estoy desarmado!
Porque dispuse el Amor como pan,
Un abrazo con odio es una crucifixión.
Por eso, Hombre Nuestro,
deja de repetir y repetir el llanto.
¡Con los mares basta!

XI
Hombre Nuestro que estás en la Tierra
y Yo tan cerca, escucha:
Te han mentido.
No castigo.
Sufro.
Ya que dividir a mis criaturas
en fieles e infieles,
es odio.
Por eso descíframe dentro de ti.
Ya que mi tardanza es la verdad
de mi existencia
y no serías, ni sería Dios,
si mi existencia dependiera sólo de tu decisión.

XII
Te di todas mis obras.
Sólo aprendiste a demoler.
Confié a la Eternidad el destino de tu alma
y al gusano el de tu carne.
Y aún me niegas.
Estás hecho de luz y de sombra
y te Amo sin separar.
Te he creado para que me acompañes,
aunque, si te sigue mutilando la espada del odio,
¡Nunca! ¡Jamás!
Quizá. . . ¡Eras más!

XIII
Porque los que enjuician en mi nombre
lo hacen en su nombre.
Los que con los favores que me piden
me acusan.
Los soberbios, tanto los que me ignoran,
como los que me imponen.
Aquellos que te pusieron anteojeras
para que labres sus dominios,
No los Míos.
Aquellos que sólo aman la justicia para poseerla,
no para compartirla.
Los pusilánimes que, en lugar de perdonar,
piden que Yo lo haga.
Los que vociferan letanías
en vez de escuchar mi silencio.
Los que excedidos por su fervor por Mí,
se olvidan del amor allí.
Aquellos a quienes enseñé a volar
e inventaron las rejas.
Los que librados a su voluntad,
aproximan el Apocalipsis.
Olvídalos.
Tú y Yo, en silencio,
ya hemos construido la Eternidad.

XIV
Hombre nuestro que estás en la Tierra,
¿Puedes escucharme aún?
Entonces, ven.
Que hayas construido mal tu barca,
no me hace culpable de tu naufragio.
Los desposeídos por los que te condueles,
no los he desposeído Yo.
Eres perfecto.
Puedes creer y descreer cuantas veces quieras.
Eres tú el dolor y tú la alegría.
Tu llanto no me conmueve.
Me conmueve tu fortaleza.
Y porque me inclino ante
la infinita sabiduría de la inocencia,
cuando se apague el sol,
celebraré tu primer cumpleaños.
Pero seas lo que seas,
regálame la flor de tu sinceridad.
E ¡Invítame a tu vida!
porque ¡Qué desvalido Dios sería
si existiera sólo para perdonar!

XV
Hombre nuestro que estás en la Tierra,
concédeme un respiro y escucha.
Cuando llamo a una puerta, se arrodillan.
Cuando me decido a hablarles de rodilla, huyen.
Quieren reconocerme hablando,
y se confunden.
Por todo eso
¡Hijo Mío!
Verás que la falta de Fe
pude preverla:
La de imaginación, no.
Y si nada les dice la luz,
aún no han nacido.
Porque volubles y tornadizos
los hombres son,
como un río jugando a la sed.
Y no comprenden que innumerables son,
como las estrellas,
pero su alma soy Yo.

Nemer ibn El Barud.

¡Ahora! En éste momento.

2010-07-11T21:23:00.000-07:00

¡Ahora!
En este momento
¿Quién es usted?

No quién piensa usted que es; no su nombre; no su género, y ciertamente no sus creencias, conceptos, convicciones, sino
¿quién es usted?

De niños, o aún de adolescentes, podemos hacernos esa pregunta a nosotros mismos. Pero pronto nos enseñan quienes somos. Somos adoctrinados dentro del aislamiento por medio de la definición y categorización de nuestra Quien-idad . Nos olvidamos de Quienes somos ya que se encubre de conceptos errados, deseos, ideas, mitologías, e individualidad. Pero ¿qué es eso que permanece anterior a todas las ideas, todos los pensamientos, anterior incluso a los sentidos?

Adentro de su mente, usted puede tener tantos pensamientos. Pasan por su mente, viniendo aparentemente de ninguna parte para decirle que piense y que creer. Pero ¿de dónde vienen?. ¿Está usted realmente pensando o está siendo pensado? Todos estos pensamientos simplemente surgen en la mente y nosotros los oímos, los vemos, somos conscientes de ellos. Pero ¿quién es consciente de ellos?

Si dentro de su mente usted crea una imagen, una imagen de algo, alguna cosa, como un árbol, un gato, una casa -esa imagen aparece adentro de su mente, pero ¿quién está viendo esa imagen?

Ese oidor de pensamientos, ese que ve las imágenes - ese es Usted. Es el Testigo, la Consciencia, el Sentido de Alerta Puro.

Usted NO es las creencias. Y todo lo que usted piensa que usted es, es una creencia, un concepto. Todas sus ideas acerca de la naturaleza del mundo, lo que le gusta o le disgusta, lo que usted es, lo que es Dios, cuál es el mejor sistema político o religioso, cual es el sentido de la vida, porqué su vida es un éxito o un fracaso -todas estas son ideas. No son y nunca han sido lo que usted es. Son puntos iluminados con diferentes matices sobre la luz de la conciencia pura. Le hacen creer que está feliz o triste, que usted es bueno o malo, afortunado o desafortunado. Pero usted no es nunca ninguna de estas cosas. Lo que Usted es, es Libre. Quien Usted es, es absoluto. Quien es Usted es una gota de la consciencia que es la Consciencia Infinita de toda existencia o lo que algunos llamarían Dios. Sí, usted es Eso que existe solo, de lo cual todo surge, y a lo que todo regresa. Pero usted se centra en los objetos que flotan en la superficie del océano, más que reconocer que usted es el océano mismo.

Tal vez no obstante usted busca conocer la verdad, acabar el sufrimiento y experimentar la Iluminación. La Iluminación es otro concepto. Es el opuesto de cautiverio, esclavitud y existe en el reino de la dualidad, de los opuestos, en la tierra del fruto del conocimiento de lo bueno y lo malo. Son nombres que hemos creado para actuar dentro de un territorio desconocido. Eso está bien, pero usted no es el territorio. Usted es Usted, y eso nunca ha estado cautivo y nunca será iluminado. Siempre es como es, conciencia pura.

¡Ahora!
En este momento,

¿Donde está Usted?

No dónde está su cuerpo, o aún dónde está usted dentro de su cuerpo. Pero esa conciencia, ese estado de alerta, ese testigo que está experimentando estas palabras, pensamientos e imágenes surgiendo en su mente. ¿Dónde está ese testigo? Eso es usted. ¿Dónde está Usted? Si usted realmente busca, sin conceptos, no lo encontrará. ¿Quién está buscando? El buscador se está buscando a sí mismo! Qué absurdo! Pero usted está convencido que usted no es usted y por consiguiente busca algo más en algún otro lugar. Pero el usted real no tiene tiempo ni lugar. Todo lo que puede usted decir es "Yo estoy Aquí". Pero ese 'aquí' no tiene localización. Es sólo un conocimiento de que hay una existencia sucediendo en alguna parte, en una 'aquí-idad' que es todo espacio.

Cuando usted habla de "Yo", ¿a quién se refiere?

"Yo estoy triste"

"Yo estoy confuso"

"Yo soy un buscador de la Verdad"

Nada de esto es verdad. Son identificaciones con ideas, sentimientos y conceptos, pero no son lo que usted es. Sería mejor decir: "Yo soy conciencia y hay infelicidad surgiendo dentro de esa conciencia."

"Yo soy conciencia y me estoy identificando con la confusión que está surgiendo dentro de la mente dentro de esa conciencia."

"Yo soy conciencia y me estoy identificando con una creencia de que yo no soy todavía perfecto y estoy buscando algo más que pueda surgir en alguna otra parte que hará mi mente perfecta."

¡Ahora!

En este momento...

Abandone todas las creencias.

Sepárese a sí mismo de su Cuerpo/Mente y permanezca como Consciencia Pura. No trate de parar su mente. No trate de hacer nada. Es el tratar y el buscar y el someterse a ese frenesí lo que lo hace infeliz. Abandone todo eso. Permanezca en Consciencia Pura, ahora, en este momento, y la confusión se va, la tristeza se va, la esclavitud se va, el temor se va, la limitación se va. Sí, la mente puede decir algo. Los pensamientos pueden surgir. Pero usted no es los pensamientos. Usted no es los sentimientos. Usted es Conciencia Pura. Usted está libre de todos los conceptos.

¿Está usted buscando experiencias espirituales? Usted no es las experiencias. Las experiencias son fenómenos. Los fenómenos vienen y van, pero usted es siempre el testigo de todas las experiencias y todos los fenómenos. Usted quiere ver a Dios. La experiencia de ver a Dios puede ir y volver pero usted es siempre el testigo de todas las experiencias y fenómenos. Ese estado de ser Testigo, esa Pura Consciencia Absoluta es en sí misma no diferente de cualquier cosa que usted pudiera concebir como Dios. No subestime esto. No lo evalúe en absoluto. Abandone cualquier evaluación, todo juicio, toda intelectualización y permanezca en la paz de lo que usted es.

¿Está usted buscando Despertar? En tanto usted esté buscando usted nunca encontrará. Usted no puede ser un buscador y quien encuentra al mismo tiempo. Usted debe renunciar a su búsqueda. Usted debe renunciar a su esfuerzo. Usted debe renunciar a todo lo que es la real naturaleza de su mente e intelecto. ¿Qué es anterior a eso?. Solamente Conciencia Pura sin un objeto. No puede ser conocido o alcanzado ya que es el Conocedor, el Conocimiento. Abandone todos los conceptos y simplemente descanse en eso.

Lo que usted cree que usted es son conceptos. Es su mitología personal en la cual usted es el Héroe/Heroína. Pero esa es una historia basada en un supuesto individuo que no existe, como un reflejo en el espejo. Es apenas una apariencia. Un caso de identidad errada. No se engañe más. Es como ver una película y pensar que usted es la estrella principal. Pero es sólo luz en una pantalla que da la apariencia de gente y personalidades. Reconozca el proyector, el cual es la pura luz de la conciencia misma. Solo entonces puede usted estar contento y ser libre de todos sus deseos y ansiedades (los cuales son también sólo una ilusión).

¡Ahora!

En este momento

Dese cuenta...

Todo esto es solamente una cosa.

Es la luz de la conciencia jugando en infinita variedad. En India, esto es llamado Lila, el juego de Dios. Dios es uno sin un segundo. Eso significa que no hay nada después de Dios (Brahman, la Divinidad, Fuente Espiritual - los nombres no importan). No es que nadie sea tan bueno como Dios o tan poderoso como Dios, o que haya quedado en segundo lugar en la carrera con Dios. No hay nada, excepto Dios. ¿Cómo podría haberlo? Toda vida proviene de la Vida. Toda existencia proviene de la Existencia. Todo lo que es proviene de lo que ES. Así que, cualquier cosa que usted esté viendo, sintiendo, pensando, experimentando...lo que sea que está viendo, sintiendo, pensando, experimentando...y los actos de ver, sentir, pensar y experimentar, por sí mismos... Todo eso es el Uno, la Divinidad, la Fuente Sagrada, Dios. Así como usted puede ver que todo en la Tierra es simplemente tierra o tierra transformada -las colinas, los valles, las montañas, los árboles, las flores, los animales y la gente -así vea al Todo que es transformado aparentemente en múltiples formas.

¿Qué es ese Todo? No puede ser nombrado. Está más allá de los nombres y de todos los conceptos. Es vacuidad y absoluta plenitud. Es el principio, el medio y el fin. Usted puede darle el nombre que desee, pero corre el riesgo de limitarlo en su mente y crear un concepto que encaje en sus necesidades. Entonces usted lo habrá puesto dentro de la pequeña caja de su mente en un intento por asir lo inasible. No trate de darle nombres y formas sino sumérjase en lo incognoscible. Deslícese suavemente dentro del abismo que está más allá del pequeño alcance de la mente.

Muchos lo llaman Dios. Y Dios es un nombre tan bueno como cualquier otro, pero usted debe renunciar a todos sus conceptos de 'Dios' con el fin de darse cuenta de eso. A cualesquiera conceptos que usted tenga acerca de Dios, Diosa, Cristo, Buda, Vacuidad, Plenitud, debe renunciar, en este momento, para reconocer plenamente la Verdad. Ya que ¿cómo puede usted experimentar lo que es Verdad si está guardando sus propias expectativas de la Realidad?. Primero renuncie a su propio conocimiento, y luego sumérjase profundamente dentro del abismo del desconocimiento.

¡Ahora!

En este momento,

Sepa que todo es Perfecto

Todo es perfecto exactamente como es en este momento. No hay nada que necesite ser cambiado, nada que necesite ser sanado, ya que todo es exactamente como debería ser. ¿Cómo podría algo ser diferente? ¿Duda usted de que la Divinidad esté teniendo lugar en la Cosa Una que es Todo en este preciso momento? Psíquicos, sanadores, clases, seminarios, gurús, maestros, no lo harán a Usted o al momento más perfectos. Así que pare la búsqueda. Sea la Perfección que Usted ya es. Usted es la Perfección personificada. Usted es la Paz personificada. Usted es el Amor personificado. No hay nada que añadir o sustraer.

Cuando reconozca que usted es Consciencia Absoluta, verá que no hay nada más. No hay bueno ni malo, y que todos y todo son una manifestación de Eso. Es Consciencia Absoluta, manifestándose perfectamente a sí misma en el gran drama de la creación cósmica. Lo que sea que surja es simplemente más de eso. Pensamientos, emociones, sentimientos son todos parte de eso. Experiméntelos sin juzgarlos, sin deseo de mantenerlos o sin aversión hacia ellos. Vea con el ojo de la equidad que todo es Eso.

En el principio, puede no parecer fácil. Puede haber frustración, confusión, y desamparo. Pero reconozca que estas cosas simplemente están surgiendo. Ellas no son Usted. Usted es el Testigo de esos surgimientos. Simplemente examine dentro Quien es Usted, y no se identifique con nada de lo que surja. Simplemente vuelva a examinar Quien es el testigo de esa experiencia. Aún si hay extremo éxtasis, ¿quién está experimentándolo? Si hay una poderosa energía surgiendo, ¿quién la está experimentando? Si hay visiones de sublimes Deidades, ¿quién lo está experimentando? El éxtasis puede ir y volver, la energía puede ir y volver, las visiones pueden ir y volver, pero Usted está siempre aquí, ahora, en este momento, eternamente. Eso es lo que es permanente. Eso es lo que es real. Todo lo demás es fenoménico y cambiante.

Descanse en Eso y usted es eternamente libre.
¡Ahora!

En Este Momento!

Aja.

Más allá de la mente.

2010-06-07T19:56:00.000-07:00

En la luz, visión y realidad son una misma cosa. Tú estás allí sentado y yo estoy aquí de pie. Digamos que yo soy la visión y tú la realidad. Tengo que mirarte y entrar en tí para conocerte. Pero en la meditación más elevada, la realidad y la visión son una misma cosa. Donde tú estás, estoy yo también; donde yo estoy, estás tú. Somos uno. Por eso en la meditación más elevada no necesitamos pensamientos. En la meditación más elevada el conocedor y lo conocido son uno.
Incluso la reflexión, que es un tipo de pensamiento introspectivo, está lejos de la disciplinada vastedad de la meditación. En cuanto empezamos a pensar, jugamos con la meditación y la atadura. Nuestros pensamientos, no importa lo dulces o deleitantes que sean de momento, a largo plazo son dolorosos y destructivos, porque nos limitan y nos atan. En la mente pensante no hay realidad. En cada momento estamos construyendo un mundo, y al momento siguiente lo estamos destruyendo. La mente tiene su propósito, pero en la vida espiritual tenemos que ir más allá de la mente, hacia donde hay paz eterna, sabiduría eterna y luz eterna. Sólo cuando vamos más allá del pensar con la ayuda de nuestra aspiración y nuestra meditación, podemos ver y disfrutar juntas la Realidad de Dios y la Visión de Dios.

Sri Chinmoy.

Confesion de un jnani.

2010-05-22T18:28:00.000-07:00

Para el jnani que ha comprendido realmente la identidad de su ser interior con el brahman infinito,
no hay renacimiento ni transmigración ni liberación.
Él está más allá de todo esto.
Está firmemente establecido en su verdadera naturaleza, de cualidad absoluta,
en la que son inseparables existencia, sabiduría y beatitud.
La existencia de este cuerpo, y del mundo como realidad desligada de ese todo,
es a los ojos del jnani una ilusión, que no puede eliminar,
pero que ya no es capaz de engañarle.
A la muerte de este cuerpo, al igual que en vida,
él está siempre donde eternamente está, es siempre lo que eternamente es
-el principio primero de todas las cosas y de todos los seres-:
sin forma, sin nombre, sin mancha, sin tiempo, sin dimensión y absolutamente libre.
La mente no puede acercársele, los apetitos no pueden torturarle,
los pecados no le mancillan; él está libre de todo deseo y sufrimiento.
Ve el Sí-mismo infinito en todo, y todo en el Sí-mismo infinito,
que es su Ser.

El jnani confiesa su experiencia así:
Soy infinito, imperecedero, origen de mi luz y de mi existencia.
No tengo principio ni fin.
Ni nací ni puedo morir, cambiar o deteriorarme.
Impregno e interpenetro todas las cosas.
En la miríada de universos de pensamientos y de creación,
solo yo soy.

Robert Adams.

Todo está bien si...

2010-05-12T06:02:00.000-07:00

Todo está bien si usted se entrega al Poder Superior. Ese Poder cala profundamente en sus cosas. Sólo en la medida en que usted piense que es quien efectúa el trabajo está obligado a cosechar los frutos de sus acciones. Por otra parte, si usted se entrega y reconoce a su yo individual sólo como una herramienta del Poder Superior, ese Poder se hará cargo de sus cosas junto con los frutos de las acciones. Estas ya no lo afectan y el trabajo prosigue sin obstáculos. El esquema de las cosas no se altera ya sea que usted reconozca al Poder o no. Sólo hay un cambio de actitud. ¿Por qué usted ha de llevar su carga sobre la cabeza cuando viaja en tren? El tren lo lleva a usted y a su carga, ya sea que ésta la tenga usted sobre la cabeza o la deje en el piso del tren. Llevándola en la cabeza no disminuye la carga del tren sino que sólo se esfuerza innecesariamente. Es similar el sentido de la ejecución de la acción por parte de los individuos que están en el mundo.

Sri Ramana Maharshi.

La Verdad está más allá de cualquier pensamiento...

2010-05-06T16:06:00.000-07:00

La Verdad está más allá de cualquier pensamiento, concepto o condicionamiento.
Verdad es lo que tú eres, y sólo la Verdad Es.
Así que abandona tu búsqueda, simplemente Aquiétate,
no estimules ningún pensamiento ni hagas esfuerzo alguno,
y la Verdad se te revelará por Sí misma y a Sí misma.

Toda práctica acarrea un ego
que refuerza la relación sujeto-objeto.
Toda práctica se lleva a cabo
a través de los sentidos y del cuerpo-mente,
lo cual reafirma la identificación con el cuerpo-mente.
Cualquier identificación es una identificación errónea.

Te conviertes en cualquier cosa que pienses,
así que si piensas en el nombre y en la forma
estás pensando en el ego-mente-mundo-sentidos-ilusión.

Si es absolutamente necesario que pienses,
Piensa entonces en Existencia, Consciencia y Éxtasis.
Aunque lo mejor es simplemente saber que
"Yo soy Eso, Yo soy Brahman".

La práctica directa es en el Ahora mismo, simplemente Siendo,
sin esperar al siguiente momento o al siguiente pensamiento
o a la próxima vida para llevar algo a cabo.

La práctica directa es el Éxtasis de tornar tu cara hacia el Ser,
la práctica directa es honrar tu propio Ser,
la práctica directa es Existir.

H. W. L. Poonja.

En nuestro hogar.

2010-04-29T12:46:00.000-07:00

-¡Ese hábito tan extendido consistente en vivir y morir es un enorme fastidio! suspiró el búho mientras extendía sus alas cansadamente.
-Pues a mí me gusta- apostilló la liebre.
-Quieres decir, supongo, que crees que te gusta.
-¿Cómo podría ser de otra manera?
-El pensamiento- dijo el búho- sólo es una noción de la mente dividida que carece de toda realidad.
-Pero soy feliz- insistió la liebre.
-¡Tonterías sin sentido- interrumpió el búho- No hay ningún tú que pueda ser algo, ni ninguna cosa en la que puedas convertirte.
-¡Qué pena!- dijo suspirando la liebre-. Siempre pensé que la había.
-¡Pensamientos! ¡Pensamientos!- deploró el búho girando completamente su cabeza- Un hábito estéril que ha sido universalmente condenado por los sabios.
-¿Quiénes son esos sabios a los que no les agrada ser perturbados por el pensamiento y cómo es posible alcanzar la sabiduría?
-Quienes son capaces de apercibir- dijo el búho suscintamente- disponen de otra dimensión adicional.
-¿Y cuál es esa dimensión?
-Pués una nueva dirección de visión y de evaluación- explicó el búho.
-¿Y cómo acceden a ella?- preguntó la liebre.
-Cuando se trasciende la conceptualización- respondió el búho-, la mente dividida se reintegra a su totalidad.
-¿Y cuál es la consecuencia de eso?- preguntó la liebre.
-Pues que son capaces de ver directamente- respondió el búho volviendo su cabeza y fijando sus brillantes ojos en la liebre- y también, por supuesto, que ellos están "ausentes".
-¿Cómo?- inquirió la liebre con preocupación- ¿Supongo que quieres decir que están presentes?
-¿Presentes?- preguntó el búho-. ¡Completamente, por descontado!
-¿Completamente?- preguntó la liebre dando un salto de sorpresa- ¿Qué quieres decir?
-¡En mi ausencia conceptual- ululó el búho-, puedo acoger a todos y a todo, AQUÍ, donde YO SOY y donde también ellos están absolutamente en su hogar!

0.0.0. (Wei Wu Wei)

Nuestro único problema...

2010-04-24T19:10:00.000-07:00

Nuestro único problema, nuestro único pecado consiste en creer que somos alguien, o algo, porque en el mismo momento que nos identificamos con una cosa determinada, automáticamente dejamos de ser todo lo demás. "Ser esto" implica, inexorablemente "no ser aquello". Y así comienza el inagotable juego de las dualidades, las fronteras, los miedos y los conflictos. La única solución está en trascender nuestra identidad separada y, al descubrirnos como nada, ser uno con todo y con todos. Porque sólo cuando no somos nada en particular, somos realmente todo. Al no ser absolutamente nada, no tenemos nada que nos limite, y, de esta forma, toda la existencia se revela como nuestro propio ser. Como explicaba una mística medieval: "El conocimiento de mi nada, me ha dado el todo". Cuando creíamos ser algo, solo éramos unos pobres egos aislados, pero al sabernos nada, somos literalmente infinitos. Al ser algo, teníamos una limitada vida temporal, pero al ser nada somos en verdad eternos. En cuanto algo, éramos tan sólo eso, pero en cuanto nada, somos también todo lo demás y por siempre. Podemos decir, así, indistintamente, que somos nada o que somos todo, que el yo no existe o que es uno con todas las cosas, pues ambas expresiones hacen referencia a una misma experiencia no dual, en la que el engañoso algo ha desaparecido por completo.

José Díez Faixat.

Era una mañana...

2010-04-13T06:05:00.000-07:00

Era una mañana de principios de verano. Una neblina plateada resplandecía y temblaba entre los tilos. El aire estaba repleto de su fragancia. La temperatura era como una caricia. Recuerdo -no necesito recordar- que me subí a un árbol, me quedé perplejo y me sentí de repente inmerso en ELLO. No lo llamé así. Las palabras eran innecesarias. Ello y Yo eramos sólo uno.

Bernard Berenson.

Miedo.

2010-03-12T15:11:00.000-08:00

p
Hasta que reconozco quién soy realmente, mi vida puede ser gobernada por las cosas que temo. Puede ser mi miedo el que engendra mi miedo en un comienzo y un final.
Es el miedo a perderme a mí mismo el que puede perpetuar y alimentar mi impulso a sobrevivir y a continuar, y lo que más anhelo y temo es la ausencia de mí mismo.
Al temer la debilidad me esfuerzo por controlar, al temer la intimidad me esfuerzo por estar apartado, al temer la servidumbre me esfuerzo por ser dominante, y si temo ser ordinario intento ser especial.
Las cosas de las que puedo tener miedo son inacabables, porque si un miedo es vencido puedo tener otro en su lugar.
Si hay conciencia presente, el miedo se ve claramente como un obstrucción, una ansiedad futura nacida de un cliché de la memoria. Si la historia que engendra el miedo es desechada, descubro que todo lo que queda es una sensación física que es cruda y viva. Entonces deja de invadirme y ocupa tranquilamente su sitio en la existencia. Ocurre lo mismo con el dolor físico o emocional. Cuando ceso de poseerlo, me libero de su dominio y lo veo simplemente como es.
Si ceso de etiquetar el sufrimiento como "malo" y "mío", y simplemente lo admito como energía en una cierta forma, entonces puede comenzar a tener su sabor propio, el cual puede llevarme profundamente a la presencia.
La naturaleza del sufrimiento es que me habla profundamente de otra posibilidad. Al desear el placer y evitar el dolor, corto en dos la raíz misma de esa posibilidad.

Tony Parsons.

Amritanubhava. Capítulo IX (extracto).

2010-02-07T18:14:00.000-08:00

La fragancia se transformó en nariz, la melodía dió lugar a los oídos y el espejo se convirtió en ojos para contemplarse;
La suave brisa se hizo fina piel, la cabeza se tornó flores de nardo de fascinante aroma;
La lengua se convirtió en dulce zumo, el loto se abrió para ser el sol, y el ave Chakor se transformó en la luna;
Las flores tomaron forma de abeja, las muchachas se tornaron muchachos y los somnolientos adoptaron la forma de camas en las que yacer;
La vista se convirtió en objetos maravillosos, cual lingote de oro que se transforma en joya para disfrutar de la belleza;
Los capullos de mango se tornaron cuclillos, el cuerpo adoptó la forma de brisas malayas y los sabores se convirtieron en lenguas
Así es como el Absoluto adopta las formas de gozante y objeto de gozo, de veedor y objeto de visión, sin que se altere la homgeneidad de Su unidad.
El crisantemo, al abrir sus decenas de pétalos, se convierte en lo que es: un crisantemo.
Mientras se escucha el jolgorio de la perpetua renovación de experiencias, en el reino de la quietud prevalece el silencio más absoluto.
Los sentidos se precipitan sobre la multitud de objetos de la percepción, pero, imitando el encuentro de la mirada consigo misma al contemplarse un rostro en el espejo, chocan contra ellos mismos.
El que adquiere un collar, pendientes y un brazalete sólo está comprando oro.
Al intentar agarrar un manojo de rizos de la superficie del estanque con el cuenco de la mano, no se recoge más que agua.
Para la piel de la mano, el alcanfor es tacto; para los ojos es color blanco, y para la nariz es un aroma. Sin embargo, el alcanfor alcanfor es.
De la misma forma, todas las distintas formas presentes en el universo no son más que el Absoluto en vibración.
Los distintos sentidos procuran atrapar sus objetos correspondientes. Los oídos, por ejemplo, se esfuerzan por asir las palabras, pero en cuanto las tocan, desaparecen y aquéllos se percatan de que el contacto fué falso.
El zumo es algo intrínseco a la caña de azucar; el resplandor de la luna llena es inseparable de ella.
Cuando los sentidos se encuentran con sus objetos es como la luz de la luna iluminándose a sí misma o como la lluvia que cae en el mar.
Por lo tanto, para aquél que está establecido en este estado, la multitud de palabras emitidas no perturba jamás el silencio de su conciencia.
Por innumerables que sean las acciones de sus sentidos, su ausencia de actividad interior permanece invariable.
En su deseo de abrazar los objetos, la visión extiende al máximo sus brazos, pero en realidad no sucede nada.
Es como si el sol, en una ferviente persecución de la oscuridad, lanzara sus mil brazos de rayos para hacerse con ella: jamás dejaría de ser luz, como al principio.
Si alguien se levanta con la esperanza de experimentar despierto los placeres de un sueño, se encontrará con que está solo.
Incluso cuando un individuo alcanza el estado de desapego puede parecer que disfruta de los objetos de los sentidos pero, en su caso, ambas situaciones (desapego y adicción a los objetos) no pueden coexistir. ¡Es imposible saber lo que en realidad sucede!
Si la luna intentase hacer acopio de su propia luz, ¿cuál sería el fruto de su esfuerzo? Idéntico es el caso del gñani que intentara recordar los objetos de los deseos: sería un sueño infructífero y sin sentido....
Aquí en verdad no existe la acción ni la inacción. La ausencia de participación es lo que prevalece. Todo lo que sucede, todas las experiencias, son un juego del Absoluto....
Dios es el devoto. La meta es el sendero. La totalidad del universo es un único ente solitario.
Aquí, Él es el Dios y Él es el devoto. Libre de toda actividad, se deleita en el reino de la quietud....
Si en dicho estado, surge el deseo de mantener una relación entre Dios y devoto, entre Maestro y discípulo, Dios es el único que puede desempeñar ambos papeles.
Las distintas prácticas devocionales, los artículos para el culto, los mantras, la meditación y la fe no son más que Dios.
Por lo tanto, sólo es Dios el que venera a Dios mediante Dios, sea cual sea la forma.
El árbol crece y se desarrolla, formando tronco, ramas, flores y frutos. Todo ello es árbol.
Los templos, sus ídolos y sacerdotes están constituidos por el mismo material. ¿No es lo natural, entonces, que se produzca la adoración devocional?
Que un mudo observe o no un voto de silencio no alterará su mutismo. De la misma forma, el gñani permanece inamovible en su propia divinidad, tanto si se produce o no la doración.
¿Tiene algún sentido hacer una ofrenda de granos de arroz a una imágen de Dios hecha de arroz?....
Al haber apagado de un soplido las luces de la acción y la inacción, la adoración y la no adoración ocupan el mismo asiento y se alimentan del mismo plato.
En este estado, las sagradas escrituras (Upanishad) son tanto calumnias como dulces cantos de alabanza.
De hecho, tanto las calumnias como las alabanzas se funden en el silencio. Aunque se trate de palabras, son Silencio.
Para el gñani, cualquier camino que emprenda es un peregrinaje a Shiva. Pero realizarlo expresamente (el peregrinaje), sería como no llegar a ningún lugar.
¡Qué extraordinario! En su estado, el caminar y el permanecer sentado comparten el mismo significado.
Cualquier objeto en el que posa su mirada constituye una maravillosa visión de Shiva.
Si el Dios Shiva se le aparece, es como si no viera nada. Dios y el devoto participan del mismo nivel.
Una pelota comienza a rodar por su propia naturaleza esférica, cae al suelo y, al rebotar, se vuelve a elevar alegremente en el aire.
El que haya contemplado el alegre juego de la pelota puede describir la sencilla vida de un ser iluminado....
¡Excelso Señor! ¡Has despertado al ya despierto, arrullado al que yacía dormido y nos has revelado a nosotros mismos!
Somos completamente Tuyos pero, aún así, por puro amor, nos demuestras que Te pertenecemos. ¡Tal reiteración sólo es digna de Tu grandeza!
No le arrebatas nada a nadie, ni tampoco le entregas a nadie algo de Tí....
Te sientes inmensamente complacido al destruir el concepto de diferencia entre Tú y yo y convertirte en lo más íntimo y querido de nosotros mismos.

Gñanéshvar.

¿Quién soy yo?

2010-01-27T14:56:00.000-08:00

Mr. Subba Rao: Cuando preguntamos "¿quién soy yo?" ¿qué es ese "yo"?

Maharshi: Es el ego, pero también es el que hace esa esa pregunta, porque el Ser (Atman) no hace preguntas ni practica vichara. El que hace preguntas es el ego. Como resultado de esa pregunta el ego comprende su inexistencia y descubre que lo único que existe es el Ser (Atman).

Sri Ramana Maharshi.

Yo soy eso pero...

2010-01-16T14:34:00.000-08:00

Yo soy eso pero... tengo que asumir la responsabilidad, sanar mi vida, ir más profundo, ser más consciente, estar aquí y ahora, entrar en la quietud, salvar el planeta, expresar mis emociones, pensar positivamente, convertirme en el testigo, ser feliz, encontrar un gurú, ser útil, encontrar el significado de la vida, calmar mis pensamientos, hacer el bien, deshacerme del ego, desarrollar mi lado masculino o femenino, ser más práctico, iluminarme, encontrar mi alma gemela, realizar una ceremonia, llegar a iniciarme, ponerme en contacto con mis sentimientos...

Quizá lo hagas. ¿Cómo podría discrepar? Mientras tu estás ocupado con todo eso, me voy a tomar una taza de té y a leer el periódico.

Nathan Gill.

Pobreza de espíritu.

2009-12-25T12:06:00.000-08:00

Hemos dicho a menudo, y también grandes maestros lo han dicho, que el hombre debe estar libre de toda cosa y de toda obra, tanto interiores como exteriores, de forma que pueda ser lugar propio de Dios donde Él pueda actuar. Ahora decimos otra cosa. Si el hombre se ha liberado de las criaturas, de Dios y de sí mismo, pero si todavía es algo donde Dios encuentra un lugar donde actuar, decimos: mientras esto sea así en este hombre, este hombre no vive la extrema pobreza. Pues en sus actuaciones, Dios no busca un lugar en el hombre donde pueda actuar; la pobreza de espíritu es que el hombre está de tal manera libre de Dios y de todas sus obras que Dios, si quiere actuar en el alma, sea Él mismo el lugar donde quiere actuar, y esto lo hará con mucho gusto. Pues cuando Dios encuentre al hombre en tal pobreza, podrá realizar su propia obra y el hombre existir para experimentar a Dios en él. Siendo Dios el hacedor en sí mismo, el hombre, en esta pobreza, reencuentra el Ser eterno que ha sido, que es ahora y que ha de ser eternamente...

Decimos, pues, que el hombre debe ser tan pobre que no tenga ni posea en él ningún lugar donde Dios pueda actuar. Mientras reserve una localización, cualquiera que sea, mantiene una diferencia. Por esto, ruego a Dios que me libere de Dios, pues mi ser esencial está por encima de Dios, en cuanto consideramos a Dios como principio de las criaturas. En esta divinidad, tal como yo la he descrito, donde Dios está por encima de todo ser y de toda distinción, ahí yo era mí mismo, me quise a mí mismo y me conocí a mí mismo, para hacer este hombre que soy y por ello soy la causa de mí mismo y me conocí a mí mismo, para hacer este hombre que soy y por ello soy la causa de mí mismo según mi esencia que es eterna, y no en cuanto a mi devenir que es temporal. Y por ello, soy un no-nacido y según mi virtud de no-nacido no puedo morir jamás. En virtud de mi nacimiento eterno, eternamente he sido, ahora soy y permaneceré eternamente. Lo que soy a causa de mi nacimiento, habrá de morir y de aniquilarse, pues está destinado a desaparecer y a corromperse con el tiempo. Pero en mi nacimiento eterno, todas las cosas nacieron y soy la causa de mí mismo y de todas las cosas; y si yo no fuera, Dios tampoco sería. Yo soy la causa de que Dios sea Dios; si yo no fuera, Dios no sería Dios. Pero no es de primera necesidad saber esto...

Cuando yo fluía de Dios, todas las cosas dijeron: Dios es. Sin embargo, esto no puede hacerme feliz pues así solo me conozco en tanto que criatura. Pero en la apertura, donde estoy libre de mi propia voluntad y de la de Dios y de todas sus obras y de Dios mismo, estoy más allá de todas las criaturas y no soy ni Dios ni criatura. Sino que soy mucho más, soy lo que yo era, lo que permanecerá ahora y siempre. Ahí, recibo un impulso que me eleva por encima de todos los ángeles. En éste impulso, recibo una riqueza tal que Dios no puede serme suficiente con todo lo que es como Dios y con todas sus obras divinas. En efecto, en esta apertura recibo el don de que Dios y yo somos Uno. Allí soy lo que era, no crezco ni sufro mengua, ya que soy una causa inmóvil que mueve todas las cosas. Entonces Dios no encuentra ya lugar en el hombre, pues a causa de esta pobreza el hombre redescubre lo que ha sido eternamente y lo que ha de seguir siendo por siempre jamás.

Meister Eckhart.

Canto de mi mismo (extractos).

2009-12-21T13:00:00.000-08:00

Yo me celebro y me canto,
Y todo cuanto es mío también es tuyo,
Porque no hay un átomo de mi cuerpo que no te pertenezca.

Me aparto de las escuelas y de las sectas, las dejo atrás; me sirvieron, no las olvido;
Soy puerto para el bien y para el mal, hablo sin cuidarme de riesgos,
Naturaleza sin freno con elemental energía.

Quédate conmigo este día y esta noche y serás dueño del origen de todos los poemas,
Serás dueño de los bienes de la tierra y del sol (aún quedan millones de soles),
Ya no recibirás de segunda o de tercera mano las cosas, ni mirarás por los ojos de los muertos, ni te alimentarás de los espectros de los libros,
Tampoco mirarás por mis ojos, ni aceptarás lo que te digo,
Oirás lo que te llega de todos lados y lo tamizarás.

He oído lo que hablaban los habladores, la fábula del principio y del fin,
Pero yo no hablo ni del principio ni del fin.

Nunca hubo más principio que ahora,
Ni más juventud ni vejez que ahora,
Ni habrá más perfección que ahora,
Ni más infierno ni cielo que ahora.

Impulso, impulso, impulso,
Siempre el impulso generador del mundo.

De la penumbra surgen iguales elementos contrarios, siempre la sustancia y el crecimiento, siempre el sexo,
Siempre un tejido de identidades, siempre lo diferente, siempre la vida que se engendra.

De nada sirve elaborar; los doctos y los ignorantes lo saben.

Conociendo la perfecta justeza y ecuanimidad de las cosas, guardo silencio cuando los otros discuten, y después me baño y me admiro.

¿Habré de diferir mi aceptación y realización y pediré a mis ojos que dejen de mirar por el camino,
Y que me muestren de un modo riguroso,
El valor exacto de uno y el valor exacto de otro, y cuál de los dos vale más?

Lejos de la contienda y de sus clamores, perdura lo que soy,
Interesado, complaciente, piadoso, ocioso, unitario,
Me inclino, me yergo o apoyo los brazos sobre una base impalpable y segura,
O miro con la cabeza inclinada de un lado, curioso de lo que va a ocurrir,
Espectador y jugador a la vez, mirándome y asombrándome.

Lo más común, lo más barato, lo más cercano, lo más fácil, ese soy Yo.
Confío en el azar, lo derrocho a la espera de infinitas ganancias,
Adornándome para entregarme al primero que pase,
No exigiendo del cielo que descienda a mí cuando quiero,
Desparramando todo porque sí para siempre.

Todo lo resisto mejor que mi propia diversidad,
Respiro el aire pero siempre queda muchísimo,
Y no soy presumido y me doy mi lugar.

Esta es la mesa puesta para todos, ésta es la carne para el hombre natural;
Es para el malvado no menos que para el justo, a todos he invitado,
No permitiré que una sola persona sea desairada o excluida,
La mantenida, el parásito, el ladrón, están aquí invitados,
El esclavo de labios gruesos, el enfermo venéreo está invitado,
No se hará la menor diferencia entre ellos y los otros.

Siéntate un momento, hijo mío,
Aquí tienes pan para comer y leche para que bebas,
Pero después de haber dormido y haber cambiado de ropa te beso con el beso del adios y te abro la puerta para que salgas.

Demasiado tiempo has perdido en sueños deleznables,
Ahora te quito la venda de los ojos,
Debes acostumbrarte al brillo de la luz y de cada momento de tu vida.

Enseño a que se alejen de mí, ¿pero, quién puede alejarse de mí?
Quienquiera que tú seas, empiezo desde ahora a seguirte,
Mis palabras golpearán tus oídos hasta que las entiendas.

Si quieres entenderme llega a las cumbres o a la orilla del mar.
Cualquier insecto es una explicación, y una gota de agua o la agitación del mar, una clave...
Ningún cuarto cerrado, ninguna escuela pueden hablar conmigo,
Pero sí la gente ignorante y los niños.

Dije que el alma no es más que el cuerpo,
Y dije que el cuerpo no es más que el alma,
Y que nada, ni Dios es más que uno mismo,
Quien camina una milla sin amor, se dirige a su propio funeral envuelto en su propia mortaja.

No hay cosa tan frágil que no sea el eje de las ruedas del universo.

Escucho y veo a Dios en cada cosa, pero no lo comprendo en lo más mínimo,
Ni comprendo como pueda existir algo más prodigioso que yo mismo.

¿Por qué desearía yo ver a Dios mejor que en este día?
Algo veo de Dios en cada hora de las veinticuatro y en cada uno de sus minutos,
En el rostro de los hombres y de las mujeres veo a Dios, y en mi propio rostro en el espejo;
Encuentro cartas de Dios tiradas por la calle y su firma en cada una,
Y las dejo donde están porque sé que dondequiera que vaya,
Otras llegarán puntualmente.

¿Me contradigo?
Muy bien, me contradigo.
(Soy amplio, contengo multitudes.)

Me dirijo a los que están cerca y espero en el umbral.

¿Quién ha concluido su tarea? ¿Quién concluirá más pronto la cena?
¿Quién quiere salir a pasear conmigo?

El manchado halcón pasa al vuelo, me reprocha mi charla y mi demora.

A mí tampoco me han domado, yo también soy intraducible,
Lanzo mi graznido salvaje sobre los tejados del mundo.

El último fulgor del día se detiene a esperarme,
Arroja mi sombra como las otras y no menos fiel que las otras sobre la opaca llanura,
Me atrae hacia la niebla y la penumbra.

Si no me encuentras al principio, no te desanimes,
Si no estoy en un lugar me hallarás en otro,
En alguna parte te espero.

Walt Whitman.

Para.

2009-11-05T11:42:00.000-08:00

Para. Por favor, para.
Para de hablar, para de objetar. Deja que haya silencio, aunque solo sea por un momento.
Date cuenta de que tú no puedes hacerlo, de que no puedes lograr que eso ocurra. Date cuenta de que las objeciones y los juicios y las resistencias seguirán brotando en tanto que sigan brotando.
Déjalo estar. Deja ser al silencio, a la quietud.
Date cuenta de que casi cada pensamiento que tienes es un pensamiento "yo" o un pensamiento "mí". Casi todos tus pensamientos tienen que ver con "yo" o se refieren a "mí" o a lo "mío". "Lo que yo siento..., lo que me parece... lo que es para mí..., según mi experiencia..., de donde yo vengo...", y así sucesivamente. Y aun en las ocasiones en que no empleas tales palabras, pensar sigue siendo importante para "ti", porque "tú" piensas que es "tu" pensamiento. "Tu" opinión. Lo que "tú" sientes sobre "ti" mismo o sobre "tu" realidad. Abandónalo ya...
Cuando se te da la inefable gracia, el increíble e inmerecido don de ver, de percibir que lo que piensas es solo una opinión, o que pensar es algo mediante lo cual te identificas a ti mismo; cuando tienes ese don de ser capaz de escucharte, entonces para. Honra ese don parándote. Y suéltala. La opinión. Suéltala. El pedacito de identidad contenido en cada afirmación acerca de ti mismo, cada pregunta que proviene de ti, cada comentario que te concierne, suéltalos. Deja que te detenga la gracia que en un momento dado te permite pillarte teniendo una opinión y hablando como un "yo"; deja que esa gracia te pare...
"Aquietarse" no significa dejar de mover el cuerpo. "Aquietarse" no significa tratar de impedir que aparezcan pensamientos o sentimientos. "Aquietarse" significa soltar el nivel secundario del pensamiento: las opiniones, los juicios, los comentarios. Eso es lo que significa pararse.
Ningún pensamiento que hayas tenido jamás es verdad. Ninguna opinión que hayas mantenido nunca es correcta. Suéltalos. Ninguna idea que tengas o hayas tenido acerca de ti, o acerca de quién o qué eres, se ha correspondido jamás con la realidad. Y jamás lo hará. Suéltalas todas.
Comparar, tamizar, aprender, batallar, imaginar, sentir, pensar..., todo eso es como tratar de asir una sombra o perseguir el viento. En cambio, está el impresionante y desbordante don de parar, de permitir el desprendimiento...
Deja que todo eso pare. Permite que se desprenda. Deja de tomártelo en serio. Deja por completo de sostenerlo. Déjalo estar. Aquiétate. Simplemente, para. Deja que la gracia te pare.

David Carse. (Fotografía: Laguna Roja. Norte de Chile)

Espíritu y materia son una sola Unidad.

2009-10-31T15:46:00.000-07:00

La Verdad está en todas partes, y ella es mi Ser Amado. La Vida anima a todos los seres y cosas, y ella es mi Ser Amado. La Dicha eterna palpita en el corazón de todos los objetos, y ella es mi Ser Amado. La Luz ilumina el universo entero, y ella es mi Ser Amado. La Fuerza activa toda la naturaleza, y ella es mi Ser Amado. La Paz perenne conforma y anima cuanto es visible y percibido, y ella es mi Ser Amado. ¡Oh verdad siempre existente! ¿Como puedo concebirte y describirte?
Soy testigo del silencio que guardo y de las palabras que pronuncio. Soy silencio y palabra. ¡Qué maravilla! ¿Puedo decir que esta es una experiencia mística? Es más profunda y vasta que la mística. Entonces, ¿qué es? Es un secreto inexpresable.
Dios y el Alma: Dios es el Alma. El Alma es Dios. Las vestimentas del Alma -todos los cuerpos y formas- son también Dios. Espíritu y materia son esencialmente lo mismo. El Espíritu en movimiento es energía. La energía condensada es materia.
No hay existencia interna y externa. La Existencia Divina es todo en todos. Solamente existe Eso en todos los aspectos. Eso, Ella o El (todo es mi Amado): la Verdad, Dios. Dios es forma y también sin forma. Me empeñé en conocerle, y me convertí en El. Cada pensamiento y cada sentimiento mío son inspirados por esta experiencia: Yo Soy El.
La Vida es espacio. La Vida es tiempo. La Vida es causa sin causa. El espacio es infinito. El tiempo es eterno. Dios es vida infinita y eterna. El espacio abarca todas las cosas. El tiempo engloba todas las cosas. Yo soy ese Dios, esa vida inespacial, intemporal e incausal. Esto es dar rienda suelta a la imaginación, en un loco intento por descubrir qué soy y qué es Dios.
Soy mudo cuando hablo. Estoy quieto cuando camino. Estoy en reposo cuando trabajo. No hago nada cuando muevo los mundos. Toda dinámica es mía, si bien soy la Verdad estática. Ciertamente soy y no soy. ¿Puedo aplicar esto a mi Dios? No soy otro que no sea El.
Dios es presencia. Dios es ausencia. Es recuerdo. Es olvido. Es yo mismo. Es tú mismo. Cuando Lo miro, me veo. Tengo Su visión cuando aparezco ante mí mismo. Le comprendo cuando me conozco. ¡Cuán amalgamados estamos El y yo! ¿Por qué no concluir diciendo que El y yo somos Uno?

Swami Ramdas.

Cuando el Conocimiento fué al norte.

2009-10-26T19:32:00.000-07:00

El Conocimiento vagó hacia el norte buscando el Tao, sobre el Mar Oscuro, y en lo alto de la Montaña Invisible. Allí en la montaña se encontró con el No-Hacer, el Sin-Palabras.

Preguntó:

"Por favor, señor, ¿me podría informar bajo qué sistema de pensamiento y que técnica de meditación podría aprehender el Tao? ¿Por medio de qué renuncia o que solitario retiro podría reposar en el Tao? ¿Dónde he de comenzar, que camino he de seguir para alcanzar el Tao?"

Tales fueron sus tres preguntas.
No-Hacer, el Sin-Palabras, no respondió. No sólo eso, ¡ni siquiera sabía como responder!

El Conocimiento giró hacia el sur, hacia el Mar Brillante y ascendió la Montaña Luminosa llamada "Fin de la Duda".
Allí se encontró con "Actúa-según-tus-Impulsos", el Inspirado Profeta, y le hizo las mismas preguntas.
"Ah", exclamó el Inspirado, "¡Tengo las respuestas, y te las revelaré!" Pero justo cuando estaba a punto de decirle todo, se le fué de la cabeza.
El Conocimiento no obtuvo respuesta alguna.

De modo que el Conocimiento fué por fin al palacio del emperador Ti, y le hizo sus preguntas a Ti.
Ti replicó:
"Ejercitar el no pensamiento y seguir el no camino de la meditación es el primer paso para empezar a comprender el Tao. No vivir en ninguna parte y no apoyarse en nada es el primer paso para descanzar en el Tao. Empezar desde ninguna parte y no seguir camino alguno es el primer paso para alcanzar el Tao."

El Conocimiento respondió: "Tú sabes esto y ahora yo también lo sé. Pero los otros dos no lo sabían. ¿Qué te parece eso? ¿Quién está en lo cierto?"
Ti replicó:
"Sólo No-Hacer, el Sin-Palabras, estaba absolutamente en lo cierto. Él no sabía. Actúa-según-tus-Impulsos, el Profeta Inspirado, sólo parecía estar en lo cierto porque se le había olvidado. En cuanto a nosotros, no estamos ni siquiera cerca de la verdad dado que tenemos las respuestas".

Porque aquel que sabe no habla,
aquel que habla no sabe.
Y el hombre sabio instruye
sin utilizar las palabras.

Esta historia llegó a los oídos de Actúa-según-tus-Impulsos, que estuvo de acuerdo con la forma de plantearla de Ti.

Que se sepa, No-Hacer jamás oyó hablar sobre el asunto ni hizo comentario alguno.

Chuang Tzu.

La Fuente.

2009-10-09T10:35:00.000-07:00

Cuando uno se refiere a la Fuente, con el nombre que sea, es probable que uno no entienda el significado de lo que se dice: hay un "yo" (que no es) buscando su "verdadera naturaleza", que es la Fuente o el Ser. De lo que hay que darse cuenta verdaderamente es de que uno tiene que librarse de la idea de ambos, el yo y el Ser.
La cuestión es que , la Fuente, el Vacío, que es completa Plenitud, no es Ser, sino No-ser. En otras palabras, lo que tiene que ser intensamente apercibido es la existencia omnipresente de Nada -la Energía que sólo es potencial- y de la que algo puede aparecer: a partir del potencial, la actualización; de la No-manifestación, la manifestación.

El puro Sujeto, la Fuente sin el menor toque de objetividad, nunca puede morir porque no contiene nada que pueda venir a la existencia o extinguirse. Sólo los objetos creados pueden nacer y morir. El puro Sujeto, la Fuente, sólo puede ser Eternidad más allá del concepto de tiempo.

Por la gracia de la Fuente viene, a su debido tiempo, la asombrosa Comprensión de que la vida no es otra cosa que un sueño viviente. Y entonces uno se sume en en abrazo desvanecedor de la Unicidad, en el que se acepta incondicionalmente lo-que-es-en-el-momento.

Por tanto, sólo nuestra desidentificación con una supuesta entidad suspenderá el ejercicio de la volición conceptual y de la conceptualización, que es la causa del aprisionamiento conceptual. Entonces lo que quedaría solo sería una identificación sin volición, por la que el organismo cuerpo-mente funciona según la voluntad de la Fuente (o de acuerdo con la Ley Cósmica), como el actor sobre el escenario. Tal identificación sería, como decía Ramana Maharshi: "Como los remanentes de una cuerda quemada".

Tú no puedes cortar la implicación. Es la Comprensión -la Fuente- la que corta la implicación.

La Fuente se manifiesta a Sí misma como conciencia extendiéndose en el "espacio y en el tiempo" conceptual. En este universo conceptual espacio-tiempo, la Fuente parece dividirse en un sujeto experimentando un objeto. En la manifestación conceptual, la Fuente como conciencia aporta discriminación a través de las relaciones sujeto-objeto entre opuestos interdependientes, como "aceptable e inaceptable", "hermoso y feo", "bueno y malo", "feliz y apenado". Sólo mediante la no-discriminación, la aceptación de la dualidad como base de este universo conceptual fenoménico, la Fuente se sana a sí misma volviendo a su plenitud noumenal.

Ramesh Balsekar.

Por cierto...

2009-10-02T14:46:00.000-07:00

Por cierto que es extraño no habitar más la tierra,
no seguir practicando las costumbres apenas aprendidas,
no dar el significado de un porvenir humano a las rosas
y a tantas otras cosas llenas de promesas;
no seguir siendo lo que uno era
en unas manos infinitamente angustiadas
o incluso dejar de lado el propio nombre
como un juguete destrozado.
Es extraño el no seguir deseando los deseos. Es extraño
ver ondear libre en el espacio todo lo que antes se amarró.
Y el estar muerto es laborioso y tan lleno de recuperaciones
que solo lentamente percibe uno algo de eternidad. Pero los vivos
cometen todos el error de distinguir con demasiada vehemencia.
Los ángeles (se dice) no sabrían a menudo
si andan entre los vivos o los muertos.
A través de ambas regiones el eterno fluir
siempre arrastra consigo a todas las edades, acallándolas.

Rainer Maria Rilke.

Cuentos I

2009-09-12T10:04:00.000-07:00

Mirar sin interpretar.

El Maestro explicaba a sus discípulos que alcanzarían la iluminación el día en que consiguieran mirar sin interpretar. Ellos quisieron saber en que consistía mirar interpretando. Y el Maestro lo explicó así:

- Dos peones camineros católicos se hallaban trabajando justamente delante de un burdel cuando, de pronto, vieron como un rabino se deslizaba furtivamente en la casa.

- "¿Que vas a esperar de un rabino?" se dijeron el uno al otro.

Al cabo de un rato, el que entró fué un pastor protestante.

- Ellos no se sorprendieron: "¿Qué vas a esperar...

Entonces apareció el párroco católico, que, cubriéndose el rostro con una capa, se deslizó tambien en el edificio. "Es terrible, ¿no crees? Una de las chicas debe estar muy enferma."

El amor desinteresado.

"¿Existe eso del amor desinteresado?" le preguntaron al Maestro. Y este, en respuesta, narró la siguiente historia:

Cuando murió el señor Buenazo tuvo que aguardar a las puertas del cielo mientras los ángeles examinaban los archivos referidos a él. Finalmente el ángel encargado del registro le miró y exclamó: "¡Esto es fabuloso! ¡Es realmente inaudito! ¡En toda tu vida no has cometido ni un solo pecado, ni el más pequeño...! ¡No has hecho más que actos de caridad! ¿En que categoría vamos a incluirte en el cielo? Por supuesto que no en la categoría de ángel, porque no lo eres... Tampoco podemos considerarte un ser humano, porque no has tenido ni una sola debilidad... No hay más remedio que enviarte de nuevo a la Tierra durante un día, para que al menos puedas cometer un pecado... y regresar aquí como un ser humano."

Así fué como el señor Buenazo, disgustado y totalmente perplejo, se encontró de nuevo en una esquina de su ciudad, decidido a alejarse al menos un paso del sendero recto y estrecho. Pasó una hora... dos... tres... y allí seguía el señor Buenazo, preguntándose que demonios tendría que hacer. Por eso, cuando una mujer pasó por allí y le hizo un guiño, el reaccionó con inusitada rapidez. La mujer no era precisamente un dechado de juventud ni de belleza, pero significaba para él su pasaporte al cielo. De modo que se fué a pasar la noche con ella. Cuando amaneció, el señor Buenazo miró su reloj: debía darse prisa, pues no le quedaba más que media hora.

Estaba vistiéndose a todo correr cuando, de pronto, se le heló la sangre al escuchar cómo la buena señora le gritaba desde la cama: "Oh, mi querido señor Buenazo, que inmensa obra de caridad ha hecho usted conmigo esta noche."

La prisa.

Los visitantes quedaban siempre impresionados por la calma con que el Maestro se comportaba.

"Sencillamente", decía él, "no tengo tiempo para tener prisa".

Anthony de Mello.

Adicción espiritual.

2009-09-08T15:01:00.000-07:00

Una persona espiritual se puede volver adicta a subidones espirituales, y de esa forma se pierde la experiencia de la Verdad. La adicción espiritual aparece cuando sucede algo estupendo y lo sientes igual que si estuvieses bajo el efecto de una fuerte droga. En cuanto lo obtienes deseas más. No hay droga más potente que la experiencia espiritual. El componente intelectual de esta adicción te hace creer que si tuvieses suficientes experiencias de este tipo, te sentirías bien todo el tiempo.

...Una persona espiritual está convencida de que no tiene ningún problema, cree que su ebriedad es distinta de las demás y opina que la solución reside en seguir espiritualmente ebrio permanentemente... Este problema perdurará mientras una parte de tí siga esperando el subidón de la experiencia... Te sientes genial durante un breve período de tiempo y después experimentas la reacción contraria... Cuando estas experiencias de subidones y bajones se suceden durante un tiempo suficientemente largo, empiezas a entender que la experiencia del subidón no es más que un péndulo al que le sigue un bajón... Éste es el movimiento del buscador, pero también es el movimiento del yo, pues siempre está interesado en las reacciones opuestas y en las iguales, y siempre está intentando mantener una experiencia y evitando otras... Mientras la identidad siga ligada a este movimiento, aunque estés en un subidón espiritual que te parezca muy noble, nunca llegarás a ser libre. Así no podrás ser libre, pues no podrás mantener la experiencia. Por su propia naturaleza, la libertad no tiene nada que ver con el mantenimiento de una experiencia concreta, pues la naturaleza de la experiencia reside en el movimiento... El yo personal cree que cuando se siente mejor está más cerca de su verdadera naturaleza y que cuando se siente mal está más lejos.

...La naturaleza de la experiencia consiste en cambiar o agitarse como las olas del mar. Se supone que eso es lo que debe hacer. La identidad empieza a salir del "yo", del buscador, para perseguir alguna experiencia en particular, hasta que llega, precisamente, a esto. Precisamente a esto. El centro está siempre aquí mismo. El centro ha estado aquí desde siempre. El buscador era el único que insistía en intentar llegar al centro de la experiencia espiritual del subidón... Aunque tu experiencia emocional o psicológica sea muy ordinaria, infeliz o extraordinaria, el centro seguirá estando aquí mismo. Y sólo desde aquí podrás empezar a asimilar que todo es una expresión del centro. Todo. Ninguna expresión es más auténtica que otra, pues en su centro no existe buscador alguno. Aquí mismo no hay nada. Todo es Uno.

Descubrirás que en ese centro no hay ningun yo. Sin ese yo en el centro, nadie puede juzgar si una experiencia determinada es la adecuada o si es espiritual... Todo es una expresión de ese centro y no hay nada separado de él.

...Cuando veas que el centro está vacío y que no contiene a nadie intentando ser otra cosa, te darás cuenta de que es mucho mejor que el mayor subidón espiritual. La verdad es igual de agradable, pero infinitamente más libre.

Adyashanti.

Y si todavía encuentras algo...

2009-08-25T13:00:00.000-07:00

- Las alturas guían, pero en las alturas.

- Quería estar en algo para no estar en todo.

- Te ayudaré a venir si vienes y a no venir si no vienes.

- No, no entro. Porque si entro no hay nadie.

- El hombre, cuando no se lamenta, casi no existe.

- El árbol está solo, la nube está sola. Todo está solo cuando yo estoy solo.

- A veces, de noche, enciendo una luz para no ver.

- Como me hice, no volvería a hacerme. Tal vez volvería a hacerme como me deshago.

- Se pueden tender puentes para salvar vacíos, pero no en un total vacío como tu total vacío.

- En mi silencio sólo falta mi voz.

- En la fuente de mi sed, bebí hasta agotar mi sed.

- Cuando yo muera, no me veré morir, por primera vez.

- Cuanto sé no me sirve ni para saberlo.

- Algunas cosas, para mostrarme su inexistencia, se hicieron mías.

- En mi viaje por esta selva de números que llaman mundo, llevo un cero a modo de linterna.

- Desde que yo solo sé qué me sucede, no me sucede nada.

- Mi última creencia es sufrir, y comienzo a creer que no sufro.

- Y si todavía encuentras algo, no has perdido todo. Te falta perder algo, todavía.

- ¿Qué cuentas a tus ideas contándoles tus ideas?

- Mi yo ha ido alejándose de mí. Hoy es mi más lejano tú.

- Si yo te diera la vida, ¿qué podría darte?

- Mi sed agradece un vaso de agua, no un mar de agua.

- No me hables. Quiero estar contigo.

- Quien hace un paraíso de su pan, de su hambre hace un infierno.

- Yo le pediría algo más a este mundo, si tuviese algo más este mundo.

- Lo profundo de mí es todo. Pero es todo sin yo. Es que todo lo que es profundo solamente es todo.

- Quisieras ir donde no estás. ¿Y dónde no estás?

- Me ha sucedido una pequeña tontería. Y el mundo se ha hecho otro y el mismo universo se ha hecho otro. ¡Qué gran tontería, el mundo y el mismo universo!

- Sí, estoy en una sola parte, pero desde todas las partes, no desde una sola parte. Desde una sola parte no estoy en ninguna parte.

- Solamente donde puedo estar todo siento que está todo. Y a veces hasta en nada puedo estar todo. Y a veces ni en todo puedo estar todo.

- Ahora puedes amar siempre y amar todo. Porque ahora puedes amar sin lo amable.

- El viaje: un partir de mí, un infinito de distancias infinitas y un arribar a mí.

- Me iré de tí, pero tú no te vayas de mí. Porque me iré de tí como me voy de todo, sin que nada se vaya de mí.

Antonio Porchia.

¿Hay algo que hacer?

2009-08-01T17:39:00.000-07:00

Si hay un sentido de separación, un sentido de "Yo" estoy situado aquí dentro y/o soy el cuerpo, entonces esa creencia/sensación vela (parece velar, aunque realmente nunca lo haga) la realidad de nuestra experiencia. La realidad de nuestra experiencia es que somos la Consciencia ilimitada, a la vez testigo y sustancia de toda experiencia. Con este velar aparente de nuestra verdadera naturaleza, viene el velar aparente de la paz y felicidad que es inherente a ella. Y el velo de la felicidad es lo que se conoce como sufriemiento, y el sufrimiento es, por definición, la búsqueda de la felicidad. Si no hubiera búsqueda de la felicidad, en otras palabras, si estubiéramos completamente satisfechos con la situación actual, no habría sufrimiento. Por lo tanto, el velo de la felicidad, sufrimiento y la búsqueda de la felicidad son todos sinónimos. Otro nombre para esta búsqueda es "la persona", "la entidad". Habiendo entendido esto podemos decir, más simplemente, que la aparente entidad separada es la búsqueda de la felicidad. La aparente entidad separada es la creencia de que hay algo que podemos y debemos hacer para encontrar la felicidad. Es completamente falso decir, como esta aparente persona, "No hay nada que hacer". La entidad separada es ya el hacer, un rechazo de la situación actual, una búsqueda de la felicidad. Si como una persona nosotros sentimos que no hay nada que hacer, solo estamos engañándonos a nosotros mismos, cubriendo con un barniz de advaita sensaciones incómodas a las que no tenemos ni la inteligencia ni el corage de afrontar. Tarde o temprano, en la privacidad de nuestros corazones, nuestro sufrimiento resurgirá y nos obligará a buscar la felicidad. Si como una persona sentimos que no hay nada que hacer, estamos en una posición peor que uno que no ha oído nunca de la enseñanza, porque no sólo somos el sufrimiento, si no que además por enrollarnos en el razonamiento, nos negamos a nostros mismos de manera significativa el medio por el cual podemos ver el origen (y por lo tanto la salida), de nuestro sufrimiento. Por lo menos uno que está sufriendo y buscando en un sentido convencional tiene la posibilidad de explorar su experiencia y de llegar a una comprensión de la naturaleza del sufrimiento. Si nos negamos a nostros mismos esta posibilidad nos quedaremos atascados. En la terminología de la India Tamas que se disfraza de Satva, la inercia y el miedo disfrazándose como paz. Entonces, ¿qué debemos hacer? Buscar el entendimiento, no el entendimiento intelectual, sino que el "entendimiento experiencial", el ver con claridad. La ignorancia, es decir, la ignorancia de la verdadera naturaleza de la experiencia, no puede ser vista claramente, pero se desvanece como una sombra cuando pones luz sobre ella. Nunca puede ser encontrada. Es por ello que en la India no la llaman "ignorancia". Ellos la llaman "la ilusión de la ignorancia". Haga lo que sea necesario hacer para ver que la ignorancia y el sufrimiento, que es su acompañante, no existen. Que no hay nada que hacer y nadie para hacerlo puede ser el resultado de esta investigación. Si esto es así, se convierte en su propio conocimiento inquebrantable, que no necesita de la confirmación de ninguna fuente externa. Sin embargo, en casos extremadamente raros, esta investigación de la creencia en la separación en el nivel de la mente y la exploración de la sensación de estar situado en y como el cuerpo, es un requisito previo a la comprensión de la experiencia. Sin ésto, "no hay nada que hacer" y "no hay nadie para hacerlo", simplemente se convierten en una nueva creencia y el advaita degenera de una comprensión viva de la experiencia a otra religión.

Rupert Spira.

Si despertamos...

2009-07-24T09:03:00.000-07:00

Si despertamos de las tonterías del ego y volvemos a fluir con la Vida viviremos una vida completa e íntegra. Sabremos lo que significa amar verdaderamente y la compasión será el estado constante de nuestro corazón y de nuestra mente.
Tú no tienes el control. Nunca tendrás el control. Tienes que marcharte. Eres sólo una idea de alguien que vive en un cuerpo de carne y hueso. En el fondo sabes que eres una impostura. Eso te inquieta, pero no puedes enfrentarte a ello abiertamente. Tienes demasiado miedo para verlo abiertamente. Tienes demasiado miedo para verlo directamente. Temes que signifique tu muerte. Los árboles del bosque no temen ninguna pérdida. La pérdida personal no tiene ningún significado para el que ha despertado. Nosotros somos los bosques; somos la Tierra, el Cielo y todo lo que llena este maravilloso Universo. El ego puede morir, nosotros no. Cuando oímos el canto de un pájaro en la profundidad del bosque, el pájaro, el canto y el bosque somos nosotros. Es lo que somos en cuanto la Vida Misma. Cuando el cuerpo muere y se descompone, esa Conciencia sigue estando Consciente. No puede acabar. De modo que déjate ir. ¿Quién se sigue aferrando, y por qué? Conviértete en la voz del bosque, en el sonido de las olas, en el calor del sol, en el amor de las risas de los niños y en todas las infinitas maravillas que constituyen el mundo real. Abandona tu ridículo ego ilusorio y descubre lo que eres en realidad: Vida.

Melvyn Wartella.

De repente me di cuenta...

2009-07-16T18:46:00.000-07:00

De repente me dí cuenta de que un error muy común que suele cometerse en el tipo más elevado de meditación -es decir, aquella que tiene como propósito la Liberación- es el de buscar un objeto sutil de Reconocimiento, o lo que es lo mismo, algo que pueda experimentarse. Por supuesto, de la falsedad de semejante postura ya sabía yo desde hacía mucho tiempo, teóricamente; sin embargo, no había sido capaz de reconocerla (esta es una sutil pero importantísima diferencia). Al instante, me desprendí de toda expectativa de que ocurriera algo. Entonces, con los ojos abiertos y sin que ningún sentido hubiera dejado de funcionar -y, por lo tanto, sin ninguna clase de trance-, abstraje el momento subjetivo, el factor "Yo Soy" o "atman" del colector total de la consciencia objetiva. En esto puse la atención. Naturalmente, comprendí lo que, desde un punto de vista relativo, son la Oscuridad y la Vacuidad. Pero comprendí que son Luz y Plenitud Absolutas, y que yo era Eso. Obviamente, no podría decir que era Eso en Sí mismo, por Su propia naturaleza, pues las formas relativas de la consciencia inevitablemente distorsionan la Consciencia no relativa. No es sólo que no pueda decírselo a los demás, sino que ni siquiera soy capaz de albergarlo en mi propia consciencia relativa, ni de sensación ni de sentimiento ni de pensamiento... Estaba preparado incluso para que la consciencia personal no tomara parte en absoluto de aquel Reconocimiento; sin embargo, felizmente, aquella aceptación se vió defraudada... Me hallaba por encima del universo; no quiero decir que hubiera abandonado el cuerpo físico y vagara por el espacio, sino que estaba por encima del espacio, del tiempo y de la causalidad. Fué como si mi karma, mi responsabilidad individual, se desprendiera de mí. Me sentí intangible y, a la vez, maravillosamente libre. Era conocedor de este universo, y no estaba atado a él. Los deseos y las ambiciones fueron haciéndose cada vez más difusos; ningún honor mundano tenía el poder de exaltarme; la vida física carecía del menor atractivo. Despues, durante los días siguientes, me encontré repetidamente sumido en profunda reflexión, albergando pensamientos tan abstractos que no existían conceptos para representarlos. Fue como comprender una auténtica biblioteca de Conocimiento, todo él menos concreto que las más abstractas matemáticas. La personalidad reposaba en un suave resplandor de felicidad, que, al tiempo que era muy suave, tenía una potencia capaz de difuminar el más persuasivo placer sensual; asimismo, la sensación del dolor del mundo se consumió. Miré el mundo desde arriba, por así decirlo, y me pregunté: "¿Qué tiene importancia dentro de él? ¿Qué merece la pena hacer?". Y encontré una sola respuesta: hacer que otros comprendieran lo que yo había comprendido, pués en ello está la única clave realmente capaz de resolver todos sus problemas. Las pequeñas tragedias de los hombres me dejaban indiferente. Vi una única y terrible Tragedia, que era causa de todas las restantes, y era que el ser humano no supiera ver su propia Divinidad. Y vi una única solución: la Realización de esa Divinidad.

Franklin Merrell-Wolff.

Kali Baaba.

2009-07-14T04:20:00.001-07:00

¿Es usted un santo?
Soy un Said

¿De que parte de África?
De Tanzania

¿Cuál es el objetivo de su visita a India?
Hablar con usted

¿Cuál es su mensaje para las generaciones jóvenes en India o el mundo?
Un mensaje importante. Conocer y darse cuenta de que no hay dualidad, en otras palabras, no hay un camino completamente opuesto a otro. Cuando hablamos de dualidad hablamos de separación. Ningún humano, ni religión ni dharma es distinto a otro. Hay muchos granos de arena, cada uno es diferente pero juntos hacen la playa. La playa sirve al océano y debemos recordar que no hay separación, este es el mensaje.

En India, hay gente que deja todo y te observa. ¿Cree que esto les puede ayudar en su camino espiritual?
Depende de lo que vean y sientan. Si vienes a entender o a aprender es diferente de si sólo vienes a ver o a pasarlo bien. Se debe venir desde el corazón, la mente no es suficiente, la mente debe ir unida al corazón.

Encantado de conocerle, ¿cuál es su nombre?
Kali Baaba

¿Cuánto tiempo lleva en el camino espiritual?
Alrededor de 45 años

¿Y cuántos años tiene usted?
Más de 50

Desde los 5 años, ya está en él. Rezamos por usted para que pueda vivir durante 100 años.
Yo nunca moriré.

Eso es cierto
Así como usted

Si…
La muerte no es el cambio hacia el fin, sino el cambio hacia el comienzo. No hubo un tiempo en el que nací, no puede haber un tiempo para morir, porque este cuerpo no soy Yo, es solo un vehículo, un instrumento y viviré para siempre. Lo más importante es darse cuenta de la Verdad de Quien Soy Yo.
Ol Doinyo Laetolile Baaba (Kali Baaba).

Una niña pregunta acerca de la muerte.

2009-07-12T14:31:00.000-07:00

Una tarde, Katz, un gato negro con una mancha blanca en la punta de la cola, que vivía en el Centro Zen de Cambridge, murió tras una larga enfermedad. La hija de uno de los discípulos de Seung Sahn, de siete años, estaba disgustada por su muerte. Después del entierro y de cantar al Buda Amida fué a entrevistarse con Seung Sahn:

- Seung Sahn dijo: "¿Alguna pregunta?"

- Gita dijo: "Sí, ¿qué le pasó a Katzie? ¿A dónde fué?"

- Seung Sahn dijo: "¿De dónde vienes?"

- "Del vientre de mi madre."

- "¿De dónde viene tu madre?"

Gita permaneció silenciosa.

Seung Sahn dijo: "Todas las cosas de éste mundo provienen de la misma única cosa. Es como en una fábrica de galletas. Allí se fabrican muchas clases de galletas, como leones, tigres, elefantes, casas, personas. Tienen nombres y formas distintas pero están hechas de la misma pasta y tienen el mismo sabor. Así todas las cosas distintas que ves, un gato, una persona, un árbol, el sol, este suelo, son realmente la misma."

- "¿Qué son?"

- La gente les da nombres diversos, pero en sí mismas no tienen ningún nombre. Cuando piensas, todas las cosas tienen distintos nombres y distintas formas. Pero, cuando no piensas, todas las cosas son lo mismo. No hay palabras para referirse a ellas. La gente crea las palabras. Un gato no dice: "soy un gato". El sol no dice: "mi nombre es Sol". La gente dice: "esto es el sol". Por lo tanto, cuando alguien te pregunte: "¿Qué es esto?", ¿cómo deberías responder?

- No debería usar palabras.

- Seung Sahn dijo: "¡Muy bien! No deberías usar palabras, así que si alguien te preguntase: "¿Qué es Buda?", ¿cuál sería una buena respuesta?

Gita permaneció silenciosa.
Seung Sahn dijo: "Ahora pregúntame tú a mí".

- "¿Qué es Buda?"
- Seung Sahn golpeó el suelo.
- Gita rió.
- Seung Sahn dijo: "Ahora yo te pregunto a tí: ¿Qué es Buda?
- Gita golpeó el suelo.
- Seung Sahn dijo: "¿Qué es Dios?"
- Gita golpeó el suelo.
- ¿Qué es tu madre?"
- Gita golpeó el suelo.
- ¿Qué eres tú?
- Gita golpeó el suelo.

-¡Muy bien! Esto es de lo que todas las cosas del mundo están hechas. Tú, Buda, Dios, tu madre y todo el mundo sois lo mismo.

Gita sonrió.

- Seung Sahn dijo: "¿Más preguntas?"
- Todavía no me ha dicho donde se fué Katz.
Seung Sahn se inclinó hacia adelante, la miró a los ojos y dijo: "Ya lo sabes".
Gita dijo: "Ah", y golpeó el suelo muy fuerte. Entonces prorrumpió en carcajadas.
Seung Sahn dijo: "¡Muy bien! Así es como debes contestar a todas las preguntas. Esta es la verdad".
Gita hizo una reverencia y se marchó. Cuando estaba abriendo la puerta, se volvió hacia Seung Sahn y dijo: "Pero no voy a contestar así cuando esté en la escuela. Daré respuestas corrientes".
Seung Sahn rió.

Seung Sahn.

Entrevista con Sri Ramana Maharshi.

2009-07-11T10:11:00.000-07:00

...Nos encontramos frente a un hombre anciano, de aspecto bondadoso, ingenuo y casi infantil, pero profundamente emaciado y enfermo. Se nos aseguró que un sarcoma del brazo está devorándolo rápidamente, a pesar de tres operaciones ya practicadas en él. Sus piernas atrofiadas por la larga inmovilidad meditativa de más de cincuenta años no logran sostenerlo. No puede caminar y cuando se desplaza tiene que ser llevado casi en peso por sus discípulos más intimos. Moreno el rostro, blanco el cabello y blanca la barba que se deja crecer discretamente en punta, su expresión facial se ve alumbrada extrañamente por dos ojos grandes y obscuros que parecieran quemar cuando miran, pero que en realidad acarician con una expresión indefinible. Nunca hemos visto ojos semejantes, y cuando su mirada se posa en nosotros, no sólo comprendemos que estamos siendo "leídos" completamente, sino también que toda la bondad del mundo, todo el consuelo y toda la compasión de la tierra se derrama sobre nosotros. Al sentir la mirada de aquellos ojos inmensos se aceptan sin discusión todos los milagros que se cuentan sobre él y se comprende fácilmente lo que las gentes experimentan en su presencia y que va desde el trance místico hasta la hipnosis completa.
Preguntamos al intérprete y discípulo predilecto si nos sería permitido dirigir algunas preguntas al Gurú. Después de consultarlo, en voz muy baja, con su maestro, nos responde afirmativamente. Decimos entonces lo siguiente, improvisando con rapidez algunas frases que vienen a nuestra mente, pues la verdad es que nunca creímos que se nos permitiría dialogar con el Gran Yogi de la India moderna.
- Maestro venerado: hemos viajado por todo el ancho mund0 estudiando las viejas religiones y filosofías, esforzándonos por descifrar e interpretar en libros de la sabiduría antigua una cosa fundamental: la Verdad. La fama de vuestro nombre se ha extendido por todos los países y ha llegado hasta nosotros a través de escritores ilustres y de discipulos vuestros, y por eso hemos venido hasta aquí. ¿Podríais vos decirnos cuál es la Verdad, la filosofica Verdad? ¿Dónde se encuentra la Verdad?
...
En esos momentos, mediante un momento de split-personality, nos damos cuenta de que, en realidad, lo que queríamos preguntar al santo hindú no era lo que nuestros labios acababan de pronunciar, sino algo mucho más profundo y más íntimo: lo que básicamente queríamos pedirle era una fórmula, un camino para obtener paz en la mente, serenidad en el juicio y en la acción, sabiduría verdadera en una palabra, la sabiduría de los yogis. El silencio se prolonga tanto que pareciera que el Gurú no va a responder a nuestra pregunta. Adelina del Carril y la esposa del autor, que están arrodilladas más atrás, han confesado después que la angustia que ellas experimentaban en esos momentos era mortal, pues se daban vagamente cuenta de que en ese silencio preñado de posibilidades todo podía acontecer, incluso un milagro. Tentados estabamos ya de repetir nuestra pregunta o de decir cualquier otra cosa para vencer esa terrible tensión, cuando he aquí que los labios del yogi se han abierto y en voz muy baja comienza a decir algunas palabras en lengua que no entendemos. El intérprete rápidamente traduce entonces:

- La paz, la serenidad, la armonía son el estado normal de la conciencia. Quién, como usted es médico, sabe que, así como la salud es el estado normal del cuerpo, igualmente la paz es el estado normal del espíritu. Cuando no hay paz, ello traduce un estado anormal, una enfermedad del espíritu, del mismo modo que la fiebre expresa un trastorno del cuerpo. Ahora bien, ¿qué es lo que produce ese trastorno, ese estado artificial de la conciencia?: la mente. Averigûe usted qué es la mente y encontrará el camino de la serenidad y la sabiduría que usted ambiciona alcanzar...
La impresión que esas palabras nos producen es indescriptible. Para nuestras acompañantes, la respuesta no tiene relación alguna con nuestra pregunta y carece de sentido. Pero nosotros nos damos perfecta cuenta, instantáneamente, de que el Gurú no está contestando la pregunta que de palabra le formulamos, sino que está respondiendo directamente a nuestro pensamiento.

- Le decimos entonces ¿Cuál es la mente que obstruye el camino hacia la serenidad del espíritu? ¿La mente individual, nuestro ego, nuestra personalidad, o bien la Mente Universal en sus designios inescrutables?
El filósofo se sonríe levemente y dice:

- Mente Universal y mentes individuales son una sola cosa... No hay mentes distintas. Los egos son solo fragmentos de la Mente Universal adheridos a las cosas materiales. Cuando la Conciencia Pura se adhiere y fija al ego cargado de tendencias y apetitos, entonces la paz se pierde, de la misma manera que se enturbia el agua de un estanque cuando se arrojan piedras en su seno transparente.
Hace una pausa y luego dirigiéndose al intérprete le dice que nos traiga un folleto que el dictó apenas cuando tenía veinte años y que se llama: "¿Quién soy?" ("Who am I?"). Cuando éste vuelve, le dice que nos lo entregue y que lo leamos con la mayor detención, frase por frase, palabra por palabra.
...
Repetimos entonces nuestra primera pregunta:

- Maestro, ¿cuál es el camino de la Verdad? ¿Existe una ruta para encontrar la Verdad última, o sea, Dios?
El sabio responde:

- Eso nadie puede decírselo. Tiene que ser encontrado por sí mismo, por cada cual, investigado paciente y heroicamente, a solas y sin desfallecimientos. Hay que encontrar primero lo que uno es y entonces se encuentra el camino de Dios, pues Dios está en nosotros mismos y no en otra parte.

Nos levantamos agradeciéndole que nos haya hecho el don de sus enseñanzas. Adelina del Carril, que está llorando copiosamente, coge de la mano al pequeño Ramu, su hijo adoptivo, y se acerca al santo para que bendiga a ambos. Salimos al aire caliente de Tiruvannamalai. Uno que otro discípulo transita por las anchas avenidas del Ashram, sumido en meditación en esta hora caliginosa de la siesta. En la lejanía del paisaje se destaca el enhiesto perfil del monte Arunachala, encarnación de Shiva y ancestro directo del Maharshi. Emprendemos el regreso y es ya de noche cuando arribamos a Bangalore... Al amanecer del siguiente día, tomamos el avión para Delhi. Todo ha pasado en pocas horas, pero la realidad de aquella escena es tan intensa que todo lo demás nos parece ahora irreal.

Juan Marín.

Samadhi.

2009-07-07T13:21:00.000-07:00

Desvanecidos ahora los velos de la luz y de la sombra,
evaporada toda estela de tristeza,
lejanas ya las auroras de la alegría fugaz,
ausente el difuso espejismo de los sentidos.
Amor y odio, salud y enfermedad, vida y muerte:
han perecido las sombras de falsedad representadas en la panatalla de la dualidad.
acallada ha quedado la tormenta de maya
al contacto con la varita mágica de la intuición profunda.
Presente, pasado y futuro no existen ya para mí;
sólo un presente eterno, un Yo que lo llena todo, Yo en todas partes.
Planetas, estrellas, polvo de estrellas, Tierra,
erupciones volcánicas de cataclismos finales,
hornos cristalizadores de la Creación,
glaciares de silenciosos rayos x, aluviones de electrones ardientes,
pensamientos de los hombres todos -pasados, presentes y por venir-,
cada brizna de hierba, yo, la humanidad,
cada partícula de polvo universal,
la ira, la codicia, el bien y el mal, la salvación y la lujuria,
todo lo digerí, todo lo transmuté
en un vasto océano de sangre de mi propio y único Ser.
La dicha que ardía lentamente, y que la meditación avivó
hasta enceguecer el humo mis ojos llorosos,
estalló en inmortales llamas de beatitud
que consumieron mis lágrimas, mis confines, mi todo.
Tú eres yo, yo soy Tú:
¡Cognoscente, Conocedor y Conocido son Uno!
¡Tranquilo e inmutable entusiasmo, paz eternamente viva, siempre nueva!
¡Gozosa beatitud del samadhi, que ni la más elevada expectativa puede imaginar!
No es estado inconsciente
o anestesia mental sin retorno voluntario
el samadhi, sino que extiende mi reino consciente
más allá de los límites de mi marco mortal
y hasta el más lejano límite de la eternidad.
donde Yo, el Mar Cósmico,
contemplo al pequeño ego que flota en mí.
Se oye el murmullo de los átomos en movimiento;
la tierra oscura, las montañas y los valles, ¡quién lo hubiera imaginado: se funden y fluyen!,
las aguas de los mares ¡se transforman en vapores de nebulosas!
y sobre los vapores sopla el Aum, rasgando prodigiosamente sus velos.
Los océanos se revelan como electrones luminosos
hasta que, con el último redoble del tambor cósmico,
las luces más bastas, se desvanecen, y quedan sólo los rayos eternos
de la omnipresente beatitud.
De la dicha vine, por la dicha vivo, y en sagrada dicha me diluyo.
Océano de la mente, bebo todas las olas de la creación.
Los cuatro velos de lo sólido, lo líquido, el vapor y la luz
benignos se elevan libres.
Yo, presente en todo, entro en el gran Yo Mismo;
Han desaparecido para siempre las intermitentes sombras danzantes de la memoria mortal.
Inmaculado está mi cielo mental: abajo, delante, y en lo más alto.
La eternidad y yo: un rayo unido.
Un imperceptible espasmo de risa: soy ahora el propio Mar de la Alegría.

Paramahansa Yogananda.

El anhelo de perfección.

2009-07-05T14:46:00.000-07:00

Cuando está presente la sensación de "yo", con sus profundos sentimientos de insuficiencia y falta, con su insaciable búsqueda de perfección y seguridad, es imposible ver con libertad. Cuando pienso acerca de mí, siempre está presente ese sentimiento de imperfección.
La idea de "yo", es por necesidad, incompleta. Toda idea es incompleta. No existe una idea completa. El pensamiento viene de recuerdos fragmentados que jamás podrían capturar la vivacidad del momento. Por más que piense acerca de mí, de lo que soy, de cómo soy, de lo que llegaré a ser, nunca es la totalidad viviente, porque soy inmensamente más que los pensamientos, imágenes y sentimientos fragmentados que tengo de mí.
El pensamiento y el sentimiento no pueden ser completos. La totalidad de la vida no se puede captar en pensamientos o sentimientos. La mente está constantemente tratando de hacerlo, pero no puede. Vivimos en pensamientos y sentimientos, solos y con otros que están condicionados del mismo modo.
Del pensamiento-sentimiento de imperfección surgen el deseo y el temor. El deseo de perfección y el temor de no ser perfectos. El deseo de encontrar significado y propósito. Deseo y temor. Si observamos con atención, vemos que no existe un sólo instante desprovisto de cierto deseo o temor. Aún en momentos en que nos sentimos completos, realizados, aparece el deseo de más o el temor de que la situación termine. Deseamos mantenerlo, prolongarlo. Todo esto proviene del sentimiento de imperfección que inevitablemente acompaña a la idea de "yo" como entidad aislada, separada.
Y también está el tratar. Tratar de completarse, tratar de perfeccionarse a través del pensamiento: los senderos espirituales, los ejercicios, las prácticas impuestas, ya sea autoimpuestas o impuestas por una disciplina a la que nos adherimos con el fin de completarnos en el tiempo. Son sólo pensamientos. ¿Nos damos cuenta de ésto? Tanto la imperfección que nos hace sufrir como la perfección que buscamos son ideas, imágenes.
Todo es una huída de lo que está sucediendo verdaderamente ahora, en este mismo instante: la mera presencia sin carencias, que todo lo abarca; vasta, indivisible, inconcebible.

Toni Packer.

Así como al final de un sueño.

2009-06-28T14:20:00.000-07:00

Así como al final de un sueño, el soñador que se levanta mientras vive su despertar dice "durante este tiempo estaba soñando que me paseaba por lugares extraños, pero solo estoy tumbado en la cama", como un loco curado de su locura se queda satisfecho consigo mismo, como un paciente curado de la enfermedad que padecía se sorprende de sus pasados sufrimientos, como un hombre pobre que se convierte en rey se olvida o se ríe de su pasado estado de penuria, como un hombre que se convierte en un ser celestial disfruta de la nueva bienaventuranza, como un devoto que se une con el Señor de su devoción permanece en la dicha, asimismo el jiva (el alma individualizada) que emerge en Brahman se maravilla de ser solo Brahman y de haber andado como un ser desamparado imaginando un mundo, un dios e individuos, se pregunta a sí mismo que ha sido de todas estas fantasías y cómo permanece ahora solo como la Existencia-Conocimiento-Gozo, libre de cualquier diferenciación, interna o externa, y experimenta en verdad el supremo gozo de Brahman.

Sri Karapatra Swami.

La salida del sol.

2009-06-26T17:56:00.000-07:00

f
Los ojos se abren y nuevamente aparece el milagro de un mundo que brota de la nada. ¡Aparece un mundo absurdo y sin objetivo!
La búsqueda ha concluído: el momento presente es la Respuesta de todas las Respuestas. La búsqueda espiritual, la búsqueda de toda la vida, ha concluído.
Ya no necesito hacer nada más.
Aunque eso no es del todo cierto.
Hay muchas cosas que hacer: levantarse, ducharse, preparar el desayuno, leer el periódico, dar un paseo y encontrarse con los amigos. Cortar madera y acarrear agua.
Nada que hacer, y el mundo se presenta ahora, ahora y también ahora. Y por más que se trate de un mundo aparente, la no dualidad no niega nada.
Vive tu vida, aunque sólo sea una vida aparente, aunque estés sumido en un océano de Nada, aunque no sea más que una ilusión en cuyo centro no hay nadie.
Vive tu vida, puedes hacerlo. Todo forma parte del gran juego, del maravilloso juego cósmico. Todo es, en éste juego, espiritual: desde buscar la fuente del "yo" hasta tomarte una cerveza en el bar, desde "estar presente" hasta mojar la cama cuando tengas noventa años y tu vejiga esté llena.
Todo está Vacío, y por ello mismo, todo es Divino.
Todo es ilusorio y, por ello mismo, todo tiene una importancia absoluta.
Todo es una mera apariencia y, por ello mismo, todo conmueve, día tras día, nuestro corazón.
La búsqueda de toda la vida, nos ha traído aquí y ahora, para leer estas palabras sobre la futilidad de la búsqueda.
La iluminación no existe.
La liberación no existe.
El despertar no existe, no hay ningún estado despierto ni individuos despiertos.
Lo único que hay es esto: lo que ahora está sucediendo. Y, en esto, cabe también la aparición de innumerables historias sobre el despertar, sobre la liberación y sobre la iluminación, pero sólo son meras historias que carecen de toda realidad profunda.
Pero, por favor no me creas. Busca si crees que debes buscar. Busca y busca hasta que las apariencias se desvanezcan frente a ti. Medita, indaga, busca la raíz del "yo", observa tu respiración, practica yoga, acude a sesiones de psicoterapia año tras año, trata de estar más presente y de pensar positivamente, intenta "manifestar tu destino", hazte vegetariano, viaja a la India, adora a un gurú, ten maravillosas experiencias espirituales, descubre "últimas verdades" sobre el universo, alcanza la iluminación y cuéntale a todo el mundo que estás iluminado y que, si siguen el mismo camino, ellos también podrán iluminarse.
Haz todoas esas cosas y cree todas las historias que, de mil millones de formas diferentes, te separan de la vida, fortaleciendo y consolidando el mismo ego del que quieres liberarte.
Si, haz lo que quieras, intenta lo que quieras y experimenta todo lo que el mundo tiene que ofrecerte.
Pero las experiencias pasan y nada perdura. Todo ha sucedido aparentemente en el pasado y nosotros siempre nos quedamos con esta presencia aparente que emerge ahora mismo. Sea cual sea la historia que te cuentes sobre ti, sobre tu maravillosa vida y sobre tu desesperada búsqueda de la iluminación, no es más que una historia que emerge ahora mismo. ¡Una historia que emerge para nadie!
¡Que terrible es esto para una mente que siempre busca algo más! Lo último que querrías escuchar es que sólo existe esta presencia aparente, que el pasado ha muerto y ha desaparecido y que el anhelado despertar que has estado buscando durante toda tu vida jamás podrá ser alcanzado.
Y no es necesario, para "llegar" a esto, leer ningún libro ni acudir a ningún encuentro, porque obviamente no hay nada que obtener. Pero si lees este libro, si acudes a algún encuentro, si meditas o si indagas en tu interior, todo está muy bien. Eso es maravilloso, eso es lo que es. Porque ya no hay nadie aquí que haga ninguna de estas cosas. Éstas son grandes noticias: no necesitas hacer nada más. Ésa es la verdad, no necesitas hacer absolutamente nada. La búsqueda ya ha concluído.

¿Y dónde nos deja, pues, todo esto?
Aquí mismo:

El latido del corazón.
La respiración. Inhalar y exhalar, inhalar y exhalar.
El ruido del radiador.
El zumbido del televisor.
Pensamientos que emergen y se disuelven, que vuelven e emerger y a disolverse.
La historia del "yo" y de "mi vida".
Aparece el hambre.
Dolor de espalda.
Suena el teléfono. Tu padre te quiere, te extraña y quiere escuchar tu voz.

Nada especial. Totalmente ordinario pero, al mismo tiempo, absoluta y totalmente extraordinario, porque todo ya está aquí.
Ya lo ves, la búsqueda mintió: afirmaba que la vida era un problema y que era posible escapar.
Pero no hay forma alguna de escapar, porque la vida no es ningún problema y la búsqueda jamás empezó.

Jeff Foster (fotografía: Jeff Foster, Prema y Adyashanti (con frutas)).

Alternativas.

2009-06-21T10:56:00.000-07:00

P:- ¿Cómo se pueden superar los opuestos de la dualidad? R:- La omnipresencia y la totalidad de Dios es "Todo lo que es" posible, lo cual excluye cualquier alternativa. Dios, como "vacío", es la Divinidad no manifiesta de potencialidad infinita, inexpresada, informe, invisible e intangible. Es el infinito Brahman, el trascendental Krishna, más allá de la existencia y la "sereidad". Es la fuente no nacida e inexpresada. A partir de lo no manifiesto, surge la totalidad de lo que es Dios expresado como Creación o Totalidad.
Dios es Todo Presencia simultáneamente como manifiesto y no manifiesto, como vacío y Totalidad, como visible e invisible, como lo potencial y lo actual, como lo expresado y lo no expresado.
La Danza de Shiva es la aparición o desaparición aparente de estos opuestos aparentes, que no son más que alternativas de puntos de vista. Aquí ocurre lo mismo que con la aparición de un holograma, que viene determinada por la posición del observador y no por movimiento o cambio alguno del holograma en sí. Hagamos uso del ejemplo del concepto de temperatura, en el cual se dan todas las posibilidades, dentro de las cuales no haría calor ni frío, salvo por definición y un punto de delineación arbitrario.
Comprendiendo esto, podremos ver que todas las alternativas aparentes son meramente opciones de puntos de vista o definiciones. Toda definición es puramente subjetiva; por tanto no hay nada autoexistente "ahí afuera" a quien culpar de nada. Uno no puede ser la víctima de una tormenta o de una avalancha; uno es, simplemente, un observador participante de un fenómeno. Por tanto, uno no puede ser víctima de la vida; sólo puede adoptar una postura, la de que una circunstancia o condición es favorable o no lo es, es deseada o no. Por tanto, todo odio, venganza, rencor, resentimiento e ira carecen de base en la realidad, y es todo imaginario.
Todo el mundo se halla expuesto a la vida tanto en su expresión de naturaleza como en la interacción humana que llamamos sociedad. Esta interacción es impersonal, y las vicisitudes de la vida son inevitables. Esto puede ser estimulante o deprimente, depende únicamente del punto de vista que adopte uno. Sin posicionamientos, la vida se vive de forma serena e interesante. Potencia el crecimiento y, con suerte, la sabiduría, en lugar de la autocompasión o la amargura. Todo el mundo es libre de decidir. La lluvia no determina si uno se va a sentir feliz o se va a sentir decepcionado. La rendición de la intencionalidad/posicionamiento trae la paz en todas las circunstancias.

David R. Hawkins.

En plena luz...

2009-06-09T22:05:00.000-07:00

-Situado en una nebulosa lejana, hago lo que hago, para que el universal equilibrio de que soy parte no pierda el equilibrio.

-Cuántos, cansados de mentir, se suicidan en cualquier verdad.

-Y sin ese repetirse de todo, de sí mismo a sí mismo, a cada instante, todo duraría un instante. Hasta la misma eternidad duraría un instante.

-Porque crees que me has comprendido has dejado de comprenderme.

-A veces estoy como en un infierno y no me lamento. No encuentro de que lamentarme.

-Comencé mi comedia siendo yo su único actor y la termino siendo su único espectador.

-Quien ama sabiendo porqué ama, no ama.

-No hallé como quien ser, en ninguno. y, me quedé así: como ninguno.

-Quien perdona todo ha debido perdonarse todo.

-Mis ojos, por haber sido puentes, son abismos.

-Estar en compañía no es estar con alguien, es estar en alguien.

-Sabes tanto de mí y no me comprendes. Saber no es comprender. Podríamos saberlo todo y no comprender nada.

-Han dejado de engañarte, no de quererte. Y te parece que han dejado de quererte.

-Casi no he tocado el barro y soy de barro.

-Cuando tú y la verdad me hablan, no escucho la verdad. Te escucho a tí.

-He llegado a un paso de todo. Y aquí me quedo, lejos de todo, un paso.

-Cuando me conformo con nada es cuando me conformo con todo.

-La razón se pierde razonando.

-Si el hombre tuviese alas, bajaría más.

-Las dificulades también pasan como todo pasa, sin dificultad.

-Me dice que soy un ciego, lo que veo.

-Cuando comienzan a vernos como esto, como aquello, comienzan a no vernos.

-Iría al paraíso, pero con mi infierno; solo, no.

-La razón de todos es un monstruo, y la razón de uno...es la razón de uno.

-Quien ha visto vaciarse todo, casi sabe de qué se llena todo.

-Y si no pudiera alejarme de mí, no podría acercarme a nadie, a nada. Ni a mí.

-En plena luz no somos ni una sombra.

-Si, son millones de estrellas. Y millones de estrellas son dos ojos que las miran.

-Sé que no tienes nada. Por ello te pido todo. Para que tengas todo.

-Comprendo que la mentira es engaño y la verdad no. Pero a mí me han engañado las dos.

-Sí, trataré de ser. Porque creo que es orgullo no ser.

-Cuando me hiciste otro, te dejé conmigo.

-Uno es uno con otros, solo no es nadie.

-Creo que son los males del alma, el alma. Porque el alma que se cura de sus males, muere.

-Vengo de morirme, no de haber nacido. De haber nacido me voy.

-Sí, ya he oído todo. Ahora sólo me falta callarme.

Antonio Porchia.

-

No somos el cuerpo.

2009-05-22T17:55:00.000-07:00

Debido a que usted identificó erróneamente a su propio yo con el cuerpo, usted piensa en la otra persona en función del cuerpo. Ni usted ni la otra persona son el cuerpo...

El nacimiento del pensamiento del "yo" es nuestro propio nacimiento, la muerte del pensamiento del "yo" es la muerte de la persona. La identidad errónea con el cuerpo surge después que surgió el pensamiento del "yo". Al pensar que usted es el cuerpo, usted da valores falsos a los demás y los identifica con los cuerpos. Así como su cuerpo nació, crece y perecerá, de igual modo usted piensa que la otra persona nació, creció y murió. ¿Usted pensaba en su hijo antes de que éste naciese? Éste pensamiento surgió después que éste nació y persiste incluso después que él muera. En la medida en que usted piense en él, él es su hijo. ¿Adónde ha ido él? El ha ido al origen del que surgió. Es uno con usted. Mientras usted exista, él está también allí. Si usted cesa de identificarse con el cuerpo y sólo ve al Yo real, esta confusión cesará. Hasta que esta verdad se comprenda, existirá siempre este pesar debido a los valores falsos que surgen del conocimiento erróneo y de la identidad errónea...

Libérese del pensamiento del "yo". Mientras el "yo" está vivo, hay pesar. Cuando el "yo" cesa de existir, no hay pesar.

Sri Ramana Maharshi.

Creación.

2009-05-12T10:52:00.000-07:00

Por ignorancia de las enseñanza expuesta hasta aquí por nosotros surge la suposición de una Creación; como el absoluto error fundamental de toda falsa Metafísica y enseñanza religiosa, y particularmente como el primer principio del Judaísmo y del Paganismo. Obligados a reconocer la absoluta unidad y la inalterabilidad del Ser divino en sí mismo, y por otro lado no queriendo renunciar a la existencia independiente y verdadera de las cosas finitas, ellos hicieron salir a estas últimas ( las cosas) del primero (Ser divino) mediante un acto de absoluto poder arbitrario, con lo cual a ellos ante todo el concepto de Divinidad se les pervirtió en su esencia y fué dotado de un poder arbitrario que compenetró al sistema religioso en su totalidad; acto seguido la razón fué para siempre trastornada y el pensamiento transformado en un fantasear onírico, pues una Creación no puede ser pensada en forma conveniente -lo que realmente se llama pensar- y jamás ningún hombre la ha pensado así. Especialmente, en lo que se refiere a la enseñanza de la religión, postular una Creación es el primer criterio de falsedad, negar una tal Creación en el caso de que ella pueda haber sido postulada por una precedente enseñanza religiosa, es el primer criterio de verdad de esta enseñanza religiosa...

Fuera de Dios nada existe en absoluto, y en el sentido propio de la palabra, por lo tanto nada existe fuera del Conocimiento: y este Conocimiento es la propia existencia divina, pura y simplemente y en forma inmediata; y en tanto Nosotros somos el Conocimiento, somos nosotros mismos, en nuestra raíz más profunda, la existencia divina. Todo lo demás, que se manifiesta ante nosotros como existencia -las cosas, los cuerpos, las almas, nosotros mismos, en tanto nos atribuímos un ser autónomo e independiente-, no es en absoluto verdadero ni existe en sí, sino existe solamente en la Conciencia y en el pensamiento como algo "concienciado", y pensado, y de ninguna otra manera en absoluto...

Dios es interiormente en sí Uno, no múltiple; Él es en sí Uniformidad, sin alteración ni cambio; y ya que Él existe justamente así, como Él es en sí mismo, así el existe como Uno, sin alteración ni cambio; y ya que el Conocimiento -o Nosotros-, somos esta misma existencia divina, entonces no pueden tampoco en Nosotros, en tanto nosotros somos esta existencia, tener lugar ninguna alteración o cambio, ninguna multiplicidad ni diversidad, ninguna separación, ninguna diferenciación, ni tampoco ninguna fisura.

Johann Gottlieb Fichte.

Testigo.

2009-05-10T11:18:00.000-07:00

Tienes que considerar atentamente esto: de la misma manera que el que ve un jarrón es distinto del jarrón mismo, y de ninguna manera se identifica con él, así yo, que veo el cuerpo burdo, no soy este cuerpo. De la misma manera debes reconocer que se llega a la siguiente conclusión: yo, que soy testigo de los órganos sensoriales..., no soy esos mismos órganos.

Medita pues así: yo no soy ni la mente, ni el intelecto, ni tampoco la fuerza vital del cuerpo...ni tampoco su combinación. Discrimina claramente y con inteligencia que el Testigo-Vidente es distinto de todo lo que es objeto de percepción.

Medita así: Yo soy Eso ante cuya presencia todos aquellos entes inertes como el cuerpo, los sentidos, etc., se vuelven capaces de producir actividad de manera dependiente.

Medita así: Yo soy Aquel que por naturaleza carece de todo cambio, y, siendo el interior (de todo), impulsa al intelecto y a las demás funciones al movimiento...

Medita así: Yo soy Aquel gracias a cuya vecindad el cuerpo, los sentimientos y las fuerzas vitales, aunque inertes por sí mismos, parecen dotados de conciencia como el Sí Mismo.

Adi Sankara.

Actuando.

2009-04-25T20:17:00.000-07:00

Para usar otra metáfora, eres el actor y no el papel. Alguien que vé su propio y limitado papel -su ego- como una realidad se encuentra en la misma situación que la de un actor hipnotizado que interpreta a un villano y se identifica tanto con él que olvida quién es en realidad. Cuando se libera de ésta ilusión hipnótica, se da cuenta que el villano nunca existió. Sería incorrecto decir que el villano ha descubierto que es, en realidad, el actor. Es el actor el que ve que no es, ni ha sido nunca, el villano. Nada le impide continuar interpretando ese papel, pero ya no pensará que él mismo es el villano.

Decirle a un buscador que él es el Actor Universal (o Eso) puede llevarlo a la conclusión de que él -Juan Pérez- es Eso. Eso aparece bajo la forma de Juan Pérez, pero Juan Pérez no es Eso de la misma forma que la ola es un "acto" del océano pero el océano no es un "acto" de la ola...

Volviendo a nuestra metáfora, el actor puede "conocer" a ese personaje llamado Juan Pérez pero Juan Pérez nunca podrá conocer al actor. El actor que aparece como Juan Pérez es lo eterno, y permanece inalterado sea cual sea el papel que interprete, sea Julio César, Mahatma Gandhi, Juana de Arco o la dependienta de la confitería. Juan Pérez es el papel temporal y no tiene ninguna existencia aparte del actor que lo interpreta.

Esto quiere decir, una vez más, que tú -como Juan Pérez- nunca podrás "comprenderlo", nunca podrás lograr la iluminación. Nunca se puede ver aquello que ve, tú siempre eres el sujeto de ese "ver". Detrás de la ilusión de ser Juan Pérez, la Iluminación o la Autorrealización ya está presente.

Leo Hartong.

Aquel que observa.

2009-04-20T19:36:00.000-07:00

k
Cuando observamos nuestro cambiante flujo de imágenes mentales podemos vernos absorvidos por Aquel que observa. En esta llamada Visión Transparente, no existe un punto de vista, sino más bien un estado ajeno al juicio. Hay una visión indescriptible y las cosas son tal como son. Pero apenas interviene la mente y dice "creo que las cosas son así", esta visión se pierde, la realidad se polariza y el opuesto a lo expresado aparece simultáneamente. Cuando trascendemos nuestros sentidos, podemos ver que toda la manifestación, tanto en su polo positivo como en el negativo, surge de esta Fuente, de esta Conciencia...
Pero repitámoslo: hay una trampa escondida en todo esto. Consiste en pensar "yo soy la Conciencia" y seguir actuando desde el ego. Consiste en intentar entender esta transparencia mediante el conocimiento conceptual. Intentamos resolver este problema usando el pensamiento, pero este "ver" no es cuestión de pensamiento. Nuestra verdadera naturaleza no es un objeto, no es algo que pueda ser percibido con los cinco sentidos ni tampoco mediante poderes paranormales... Justamente lo que nos impide ver esta transparencia es nuestro deseo de verla como un objeto o una sensación. Si estamos buscando una experiencia cumbre o una vivencia que nos convierta en alguien especial, estamos buscando en la dirección equivocada. Tenemos que buscar en dirección al nóumeno y no a los fenómenos.

Jan Kersschot.

El Logos.

2009-04-07T22:49:00.000-07:00

Aunque el Logos es común, la mayoría vive como si poseyese su propia inteligencia. Aunque escuchan no entienden. A ellos se les aplica el proverbio: Presentes pero ausentes. El Logos es eterno, no lo entienden los hombres al escucharlo por primera vez, ni después de que lo han oído. Los que están despiertos tienen un cosmos único y común; los que duermen retornan al suyo propio y particular.

Fragmentos: 2 - 34 - 1 - 89

Heráclito de Éfeso.

Implicado.

2009-04-03T07:51:00.000-07:00

Pregunta: Parece que es una buena idea estar sincera y completamente implicado en las actividades diarias. Al menos en mi experiencia es lo que he encontrado a este repecto, porque mi trabajo exige que esté siempre completamente dedicado.

John: Con la atención fuera de la mente y la historia conceptual, tú estarás mucho más presente porque no habrá filtro. No hay una persona con todas sus preferencias y parcialidades tratando de negociar con la experiencia. Pero, ¿quién es el que va a tratar de estar sincera y completamente implicado? Solo sería la persona separada que trata de intentar convertirse en algo, incluso estar sincera y completamente implicada. La conciencia, la luz de vida que tú eres, está siempre sincera y completamente implicada, porque es el factor que "informa" (da forma) y "soporta" (da soporte) a toda la experiencia. No hay necesidad de intentar convertirse en algo, o intentar estar más presente o ser una persona más implicada. Esto sutilmente enfatizaría el sentido de separacíon, con el pretexto de tratar de convertirse en algo.

La claridad verdadera viene de ver la ausencia de la persona. Es la persona la que "empantana" todos los trabajos y crea todos los problemas y sus supuestas soluciones. Sólo mantente volviendo a lo fundamental. Tu naturaleza es luminosa, siempre presente, radiante, perfecta, la conciencia de Sí mismo. Esto está completamente realizado y completo ahora. No hay literalmente nada que tengas que hacer o practicar. Solo nota lo que está aquí ve eso. Está realmente completamente presente. Acabamos de pasarlo por alto debido a los viejos conceptos y hábitos.

En vez de envolverse en estados elevados o hacer esto o aquello, pregúntate quién es el único que imagina que esos estados y acciones son tan importantes. Encontrarás que es el sentido de ser una persona separada, algo aparte de la fuente (que es la realidad, la presencia o como quieras llamarlo). Pregúnta esto hasta que veas que no hay una persona separada allí. Mira profundamente, y todas las inquietudes se resolverán sin esfuerzo adicional. Es casi increíble, pero es cierto. Todos los problemas son para el yo. Una vez visto que no hay yo todos los problemas se resuelven. Hay una lógica en ésto que se puede confirmar por la experiencia directa.

John Wheeler.

Frases.

2009-03-29T18:53:00.000-07:00

-Eres como un espejismo en el desierto,
que el hombre con sed considera agua;
pero cuando éste se acerca descubre que no era nada.

Al Alawi.

-No seas fiel a tu mente para poder serle fiel a Aquello que Es.

Mira Pagal.

-Estamos aquí y es ahora. Aparte de esto, todo conocimiento humano no es más que un reflejo.

H. L. Mencken.

-Nirvana y samsara no son dos.

Milarepa.

-Usted ya está iluminado, pero sigue hipnotizado por la creencia de que no lo está.

Tony Parsons.

-¿Cómo podemos percibir nuestra verdadera naturaleza?
Aquello que percibe es nuestra verdadera naturaleza.

Hui-hai.

-Estamos atrapados por la creencia de que esto no es realmente eso...

Dasarath.

-¿Deseas penetrar directamente y ser libre?
Cuando digo esto, muchos me escuchan...¡Rápido! ¡Fíjate en el que está escuchando lo que digo! ¿Quién es el que ahora mismo está escuchando?

Bassui.

-Usted vuelve al lugar que nunca abandonó.

Douglas Harding.

-Creo que los hombres continuarán sintiendo durante mucho tiempo la necesidad de rastrear hasta su fuente el río mágico que fluye de sus ojos, bañando con la misma luz y sombra ilusorias tanto las cosas que existen como las que no.

André Breton.

-Lo que usted busca es aquello que realiza la búsqueda.

Wei Wu Wei.

-Todo ese universo es en mis ojos.

Sepro.

-Todo es bueno... todo.
El hombre es infeliz porque desconoce que es feliz. Sólo por eso. ¡Eso es todo, eso es todo! Cualquiera que lo descubra será feliz instantáneamente, ahora mismo.

Fyodor Dostoyevskky.

-En el universo, todo lo que aparezca ante usted se debe únicamente a esa gran Luz que habita en su interior.

Ananda Mayi Ma.

-Usted como persona consciente y todo aquello de lo que es usted consciente son un mismo proceso.

Alan Watts.

-Ver con claridad es poesía, filosofía y religión, todo en uno.

John Ruskin.

-Todo lo que tengo que hacer para que comience el juego es olvidar que el hecho de que exista alguien allá fuera aparte de mí es sólo una apariencia.

Chuck Hillig.

-Solo aquello que es anterior a la aparición de ésta conciencia corporal es su verdadera identidad. Ésa es la realidad. Está aquí y ahora, y no hay manera de que alguien pueda alcanzarla o agarrarla.

Ramesh S. Balsekar.

-¿Está usted en el mundo?
¿O es el mundo el que está en usted?

Ramana Maharshi.

-Toco el cielo con mis dedos.
La distancia es una fantasía.

William Blake.

-Son sus esperanzas de un mañana mejor lo que lo mantienen encadenado hoy.

Ram Tzu.

-Si no puedes hallar la verdad donde estás, ¿dónde esperas encontrarla?
La verdad no se halla muy lejos; es siempre presente. No es algo que haya que alcanzar porque ni uno solo de tus pasos te aleja de ella.

Dogen.

-Aquí está, ahora mismo.
Empieza a pensar en ello y te lo perderás.

Huang Po.

-Buscas a Dios en el cielo y en la tierra, pero no conoces al que tienes delante de tus ojos porque no sabes cómo buscar en este mismo instante.

Jesús.

-Éste es el momento. Éste es el lugar. Ésta es la inmensidad. Aquí mismo es el paraíso. Siempre. Siempre.

Byron Katie.

-Allí, detrás de los pensamientos
acerca de hacer el bien o hacer el mal, hay un campo.
Allí te esperaré.

Rumi.

El drama.

2009-03-27T14:20:00.000-07:00

El drama a tu alrededor, sin embargo, continuará desarrollándose exactamente igual que ahora. En otras palabras, realmente no despertarás del sueño, sino que despertarás para el sueño. Pero en este despertar el Soñador tiene que desaparecer por completo. Si no lo hace, estarías simplemente cambiando un sueño llamado "antes-estaba-dormido" por otro llamado "¡pero-ahora-estoy-despierto!". Y ahora viene el colmo de la ironía cósmica: El Ser que está "dormido" es el mismo Ser que está "despierto". Después de todo, sólo existe un único Ser. Una única Conciencia. Un único "Esto"... La fascinante capacidad de seducción del sueño queda patente en la sempiterna creencia de que, algún día (si el Soñador juega bien sus cartas cósmicas), se producirá un "despertar". Pero, en realidad, el llamado "Autobús de la Iluminación" que ha estado esperando nunca aparecerá. ¿Por qué no? Bien, al esperar que este acontecimiento futuro ocurra en algún momento sólo estará reforzando su creencia de que la Conciencia no se encuentra plenamente presente y disponible ahora mismo y aquí mismo.

Chuck Hillig.

Claridad.

2009-03-20T21:05:00.001-07:00

Si vemos las cosas con claridad, es obvio que la vida no es más que una gran obra de teatro, un espectáculo, un juego, una celebración de usted mismo en cuanto Conciencia. Usted-Conciencia interpreta todos los papeles en esta obra y asume todas las formas de un espectáculo que surge espontáneamente, sin causa razón o sentido.

Forma parte de la obra el que usted-Conciencia suela interpretar los papeles sin saber su verdadera identidad, pero algunas veces, también como parte del espectáculo, usted se permite a sí mismo descubrir su verdadera identidad, y esto aparece a menudo como algo asociado a la parte espiritual del espectáculo -aunque no tenga que ser necesariamente así-. Usted es la Conciencia para que así pueda conocerse a sí mismo donde quiera y bajo la forma que quiera.

Cuando usted-Conciencia se involucra con un personaje de su obra sin permitirse saber Quién es usted en realidad, comenzará a tomarse su papel demasiado en serio y de ahí surgirán todos los dramas de su vida.

Si interpreta un papel en el que se da cuenta de Quién es usted en realidad, la obra de teatro se revelará como lo que es... El personaje probablemente aparecerá tal como lo hacía antes de descubrir su verdadera identidad. El personaje probablemente seguirá llevando lo que se considera una vida normal en la obra de teatro. Ni siquiera es obligatorio que el personaje comunique a otras personas aquello que ahora es obvio.

Nathan Gill.

El hombre imaginario.

2009-03-17T04:07:00.000-07:00

El hombre imaginario
vive en una mansión imaginaria
rodeada de árboles imaginarios
a la orilla de un río imaginario

De los muros que son imaginarios
penden antiguos cuadros imaginarios
irreparables grietas imaginarias
que representan hechos imaginarios
ocurridos en mundos imaginarios
en lugares y tiempos imaginarios

Todas las tardes tardes imaginarias
sube las escaleras imaginarias
y se asoma al balcón imaginario
a mirar el paisaje imaginario
que consiste en un valle imaginario
circundado de cerros imaginarios

Sombras imaginarias
vienen por el camino imaginario
entonando canciones imaginarias
a la muerte del sol imaginario
Y en las noches de luna imaginaria
sueña con la mujer imaginaria
que le brindó su amor imaginario
vuelve a sentir ese mismo dolor
ese mismo placer imaginario
y vuelve a palpitar
el corazón del hombre imaginario.

Nicanor Parra.

El Buscador Es.

2009-03-15T05:53:00.000-07:00

...No sujetes tu mente "aquí"; no busques nada "allí". Quédate, sin artificios, exactamente en la mente del observador y del pensador. No mantengas tu mente "aquí", no busques "allí" los objetos de tu meditación. Quédate sin artificios exactamente en la mente que está practicando la meditación.

Tu mente no será hallada mediante búsqueda alguna. La mente ha estado vacía desde el comienzo mismo. Buscar no es necesario porque el buscador es la realidad misma. Permanece imperturbado en aquél que está buscando. Comprendiendo o sin comprender, cierto o falso, existente o no existente, sea lo que sea, permanece sin artificio en aquél que está pensando. Bueno o malo, grato o desagradable, feliz o triste, sea cual sea el recuerdo que surja, sin aceptarlo ni rechazarlo, permanece sin artificios en aquél que recuerda. Deseable o indeseable, surja lo que surja, permanece sin artificio en el surgir.

Patrul Rinpoche.

El Origen.

2009-03-11T22:37:00.000-07:00

18- Los discípulos dicen a Jesús: Dinos como será nuestro fin.
Jesús ha dicho: ¿Así habéis descubierto el origen, que ahora preguntáis referente al fin? Pues en el lugar donde está el origen, allí estará el fin. Bendito sea quien estará de pie en el origen y conocerá el fin y no saboreará la muerte.

111- Jesús ha dicho: El Cielo y la tierra se enrollarán en vuestra presencia.
Y quien vive de adentro del viviente, no verá la muerte ni el miedo pues Jesús dice: Quien se encuentra a Sí mismo, de él no es digno el sistema.

Jesús de Nazaret.

Todo funciona perfectamente.

2009-03-10T14:04:00.000-07:00

Cuando te enfrentas con una desgracia, es bueno enfrentarse con ella,
cuando enfermas, es bueno enfermar,
cuando mueres, es totalmente apropiado morir.

Todo funciona perfectamente, sin limitaciones, sin fin, tal como es,
en medio de la auténtica nada (Vacío real);
montañas, flores, pájaros...¡tal como son!

Con no-mente las flores invitan a la mariposa;
con no-mente la mariposa visita las flores;
cuando la flor se abre, la mariposa viene;
cuando la mariposa viene, la flor se abre.
Ellas no se conocen,
sin embargo, ambas siguen naturalmente el Camino.

Ryokan.

Bienvenidos.

2009-03-06T18:30:00.000-08:00

Bienvenidos. Y así, nos reunimos una vez más en la nada, en el vacío, en el espacio que es realmente el mundo en su totalidad. Y no hay ningunguna separación -nunca la hubo. Y realmente es ahí donde siempre nos encontramos, en la nada a partir de la cual surge todo. Aquí, justo aquí.

Aquí, y sólo aquí, es (está) la paz que siempre hemos estado buscando, pero nunca podíamos encontrar. ¿Y porqué nunca podíamos encontrar la paz? ¡Porque la estábamos buscando! La paz nunca estuvo perdida, pero de tanto buscarla , destruímos la posibilidad de encontrarla. Porque no es algo para ser encontrado al final de una búsqueda, pero el motivo, las condiciones y las posibilidades de todas las cosas y el terreno donde surge la búsqueda en primer lugar es la presencia, y la presencia siempre permite que todo ocurra porque siempre Es en primer lugar. Y estamos siempre, siempre aquí.

Siempre comienza aquí, siempre termina aquí. Esto es todo, este es el Alfa y el Omega, se trata de creación y destrucción, y todo está bien. Todo está perfectamente bien.

Que emocionante es estar aquí, en la presencia que nunca es ausencia, la presencia que sostiene este maravilloso juego de un mundo, esta ilusión completamente convincente, este truco de luz y sonido y olor que afirma ser tan maravillosamente sólido, pero con una inspección más profunda no tiene ninguna sustancia en absoluto. Nos reunimos aquí, como bebés recién nacidos una vez más, abiertos a lo que Es, transparentes al Todo.

Bienvenido a casa. Bienvenido a tu propio Si Mismo. El único lugar que Es cada vez. Nota, la idea de un "mundo exterior", es solamente eso, una idea que surge en el Ahora. Y tú no estás separado de esta idea. Tu no eres el pensador de este pensamiento. Nota que una vez que está la creencia en un "pensador", todo un mundo nace, un universo entero se lanza fuera de la nada, no instantaneamente, más rápido que un instante, más allá de la totalidad del tiempo -y aparece "allá afuera".

Jeff Foster.

Tu historia.

2009-02-23T17:03:00.000-08:00

Contar su historia personal es la religión fundamental de la mayoría de la gente de este planeta. La historia personal se localiza en un cuerpo, en una tribu, en una nación, en una religión, un "nosotros". Por eso el planeta está en guerras constantes, y por eso es posible que estés en una guerra constante contigo mismo. Si puedes reconocer cuál es tu historia, entonces tu conciencia será mayor que tu inconsciencia. Puedes ver cuál es tu historia y dejar de confundirla con la realidad.

La auténtica posibilidad radica en reconocer que todas nuestras historias, por complejas y multifacéticas que sean, por más hondamente implantadas que estén en nuestra estructura genética, son sólo historias. Cuando pasas por alto la verdad de quien eres por ser fiel a alguna historia, pierdes una preciosa oportunidad de autorreconocimiento.

Como medio de exponer tu propia historia particular, puedes preguntarte, honesta y directamente, ¿cuál es mi historia? La finalidad de la historia no es poder librarte de ella o creértela. El propósito es que veas qué historias cuentas sobre quien crees ser, o quien crees que deberías ser.

Cualquiera sea tu respuesta, ¿puedes admitir la posibilidad de que todo ello no sea más que una historia? No es correcta ni equivocada; simplemente no es real. Experimenta la posibilidad de su irrealidad. Deja que tu conciencia vuelva a caer en el espacio donde no hay historias, donde no hay pensamiento. Si surge un pensamiento, limítate a observar cómo pasa. No es correcto ni equivocado. Sólo es un pensamiento; no tiene nada que ver con la verdad esencial de quien eres.

Gangaji.

Lo que nosotros somos.

2009-02-23T16:39:00.000-08:00

Realmente, lo que nosotros somos no tiene nada que ver con mentes tranquilas, con muertes de ego, purificaciones o cualquiera de las ideas que se nos han enseñado sobre los estados en que deberíamos estar. Este tipo de enseñanzas sólo tienen que ver con las predisposiciones personales. Siempre es atractivo para la mente cuando se ofrece un método o una técnica para tranquilizarla o matar el ego. Para la mente no hay ninguna posibilidad de tranquilizar a la mente, y una vez que se reconoce lo que usted es, es la conciencia tranquila y silente que ve operar a la mente y sus actividades, entonces se reconoce también que no hay ninguna necesidad de tranquilizar la mente. Todo es muy simple, ciertamente. Lo que nosotros somos es sólo el trasfondo, asentado justamente ahí, esperando que nos detengamos en alguna parte y veamos el asunto. Una vez que acontece esto, entonces comenzamos a tener un sabor diferente sobre lo que nosotros somos.

Tony Parsons.

La Realización.

2009-02-17T15:30:00.000-08:00

Maharaj: ¿Qué problemas puede haber que no los haya creado la mente? La vida y la muerte no crean problemas; los dolores y los placeres vienen y van, experimentados y olvidados. Es la memoria y la anticipación lo que crea problemas de logro o de elusión, coloreados por el agrado y el desagrado. La verdad y el amor son la natura-leza real del hombre y la mente y el corazón son los medios de su expresión.

Interlocutor : ¿Cómo poner la mente bajo control? ¿Y el corazón, que no sabe lo que quiere?

Mah: Ellos no pueden trabajar en la obscuridad. Necesitan la luz de la presenciación pura para funcionar correctamente. Todo esfuerzo para controlarlos solo los someterá a los dictados de la memoria. La memoria es un buen siervo, pero un mal señor. Impide efectivamente el descubrimiento. No hay ningún lugar para el esfuerzo en la realidad. Es la egoismidad, debida a la identificación de sí mismo con el cuerpo, la que constituye el principal problema y la causa de todos los demás problemas. Y la egoismidad no puede ser eliminada por el esfuerzo, sino solo por una clara visión de sus causas y efectos. El esfuerzo es un signo de conflicto entre deseos incompatibles. Deben ser vistos como tales —solo entonces se disuelven.

Int: ¿Y qué queda?

Mah: Eso que no puede cambiar, queda. Queda la gran paz, el profundo silencio, la belleza oculta de la realidad. Aunque no puede ser transmitido con palabras, está esperando a que usted lo experimente por usted mismo.

Int: ¿No debe uno ser apto y merecedor de la realización? Nuestra naturaleza es completamente animal. A menos de que sea conquistada, ¿cómo podemos esperar que la realidad amanezca?

Mah: Deje al animal en paz. Déjelo estar. Solo recuerde que usted es. Use cada incidente del día para acordarse de que sin usted como presenciador no habría ni animal ni Dios. Comprenda que usted es ambos, la esencia y la substancia de todo lo que hay, y permanezca firme en su comprensión.

Int: ¿Es suficiente la comprensión? ¿No necesito más pruebas tangibles?

Mah: Es su comprensión la que decidirá sobre la validez de las pruebas. ¿Pero qué prueba más tangible necesita usted que su propia existencia? Dondequiera que usted vaya usted se encuentra a usted mismo. Por lejos que usted vaya en el tiempo, usted está allí.

Int: Obviamente, yo no soy omnipenetrante ni eterno. Yo soy solo aquí y ahora.

Mah: Muy bien. El «aquí» es por todas partes y el ahora —siempre. Vaya más allá de la idea de «yo soy el cuerpo» y encontrará que el espacio y el tiempo están en usted y no usted en el espacio y el tiempo. Una vez que usted ha comprendido esto, el principal obstáculo a la realización está eliminado.

Int: ¿Qué es la realización que es más allá de la comprensión?

Mah: Imagine una espesa jungla llena de tigres y usted en una robusta jaula de hierro. Sabiendo que usted está bien protegido por la jaula, usted observará a los tigres sin miedo. Seguidamente usted encuentra a los tigres en la jaula y a usted mismo rondando por la jungla. Finalmente —¡la jaula desaparece y usted cabalga sobre los tigres!

... Int: ¿Pero finalmente hay un mundo, o no hay ninguno?

Mah: Lo que usted ve no es nada sino usted mismo. Llámelo como usted quiera, ello no cambia el hecho. A través de la película del destino su propia luz pinta imá-genes en la pantalla. Usted es el espectador, la luz, la imagen y la pantalla. Inclusive la película del destino es auto-elegida y auto-impuesta. El espíritu es un atleta y goza venciendo obstáculos. Cuanto más difícil es la tarea tanto más profunda y más amplia es su realización de sí mismo.

Sri Nisargadatta Maharaj.

El Pez.

2009-01-23T08:56:00.000-08:00

Hay una historia acerca de un pequeño pez que se acerca nadando a un pez amigo, mayor y más sabio, y le dice: "No dejas de hablar del agua. He estado buscándola por todas partes y no hay manera de encontrarla en ningún sitio. He estudiado todos los textos, he practicado y me he adiestrado diligentemente, y he tenido contacto con los que la han conocido, pero no he dado con ella". El viejo pez sabio dice: "Sí, querido. Como te digo siempre, no sólo estás nadando en ella ahora mismo, sino que también estás compuesto de ella". El pequeño pez menea la cabeza lleno de frustración y se aleja nadando y diciendo: "Quizá la encuentre algún día".

Catherine Ingram.

El libre albedrío.

2009-01-09T04:45:00.000-08:00

No creo en absoluto en la libertad humana en el sentido filosófico. Todos actuamos no sólo bajo la presión externa, sino también en función de la necesidad interna. La frase de Shopenhauer: "Un hombre puede hacer todo lo que quiera, pero no querer lo que quiera", ha sido para mí desde mi juventud, una auténtica inspiración. Ha sido un constante consuelo en las penalidades de la vida, de la mía y de la de los demás, y un manantial inagotable de tolerancia. El comprender esto mitiga, por suerte, ese sentido de responsabilidad que fácilmente puede llegar a ser paralizante, y nos imp¡de tomarnos a nosotros y tomar a los demás excesivamente en serio; conduce a un enfoque de la vida que, en concreto, da al humor el puesto que se merece.

Albert Einstein.

Confianza en Sí mismo.

2009-01-09T04:36:00.000-08:00

Otro temor que nos aleja de la confianza en nosotros mismos, es nuestra consecuencia: la reverencia por nuestros actos o palabras pasadas. Porque los ojos de los demás no tienen otros elementos para calcular nuestra órbita que nustros actos pasados, y no nos sentimos con ánimo de defraudarlos.

Pero ¿por qué hemos de tener la cabeza vuelta hacia atrás? ¿Por qué arrastrar el cadáver de la memoria, para no contradecir algo que hemos dicho en éste o en aquel lugar público?

Supongamos que tuviéramos que contradecirnos, ¿y qué?...

Vivid siempre un nuevo día.

Ralph Waldo Emerson.

Estar Aquí.

2008-12-31T18:33:00.001-08:00

...Los auténticos problemas humanos tienen que ver con cómo son las cosas Aquí, Ahora. Aquí es donde encontramos la vida y la muerte. No es la vida ahora y la muerte después. Aquí es donde todo sucede. No morimos en el futuro; morimos Ahora, en el momento presente. Y por esto, hemos de arreglánoslas con lo que es Aquí. No podemos colocarlo a distancia y objetivarlo. No podemos solucionar nada si lo arrinconamos en algún otro lugar o en algún otro tiempo. La Verdad es que no podemos distanciarnos de nada. No, porque la Realidad es siempre inmediatamente asequible.

El mundo, sencillamente, no funciona de la manera que imaginamos. Lo que únicamente necesitamos verificar es que el asunto no es sólo ver. Es ser Aquí. Nada viene ni se va. Estamos quietos en la ilimitada habitación en la que meramente reordenamos cosas y pensamientos debido a la ciega costumbre y a la ignorancia. Tan sólo movemos los muebles en un desesperado intento de arreglar las cosas para sentirnos satisfechos. No obstante, durante todo ese tiempo, no dejamos de indagar respecto a la naturaleza de la habitación misma. Esta habitación, en la que estás en realidad, no tiene ni puertas ni ventanas. Nunca sales de Aquí. De hecho, tampoco has llegado nunca. Siempre has sido Aquí. Sólo puedes ser Aquí. Y es debido a que no podemos habandonar la habitación, a que no podemos abandonar el Aquí y Ahora, que deberíamos estudiar lo que es esta imediatez...

Steve Hagen.

El Cuerpo.

2008-12-28T12:23:00.000-08:00

Lo que usted percibe como una estructura física densa llamada el cuerpo, que está sujeta a la enfermedad, a la vejez y a la muerte, no es usted. Es una percepción errónea de su realidad esencial que está más allá del nacimiento y la muerte y se debe alas limitaciones de su mente que, habiendo perdido contacto con el Ser, crea el cuerpo como evidencia de su creencia ilusoria en la separación y para justificar su estado de miedo. Pero no se aparte del cuerpo, porque en éste símbolo de impermanencia, limitación y muerte que usted percibe como la creación ilusoria de su mente está escondido el esplendor de seu realidad esencial e inmortal. No dirija su atención a ninguna otra parte en su búsqueda de la Verdad, porque no la va a encontrar en ninguna otra parte sino dentro de su cuerpo.

No luche contra el cuerpo, porque al hacerlo está luchando contra su propia realidad. Usted es su cuerpo. El cuerpo que usted puede ver y tocar es sólo un delgado velo ilusorio. Bajo él yace el cuerpo interior invisible, la puerta de entrada al Ser, a la Vida no Manifestada. A través del cuerpo interior usted está unido inseparablemente a esta Vida Única no manifestada, sin nacimiento, sin muerte, eternamente presente. A través del cuerpo interior usted es uno con Dios por siempre.

Eckhart Tolle.

Vacío.

2008-12-24T17:46:00.000-08:00

Mooji: Este vacío no es una cosa trivial. Es el estado más supremo. Pero en la consciencia hay esta comezón y utilizo este término: la mente pecueca (pie de atleta). En la mente el pensamiento está viniendo, hay esta comezón, y él siente que necesita un rasguño, tú sabes. Como una pregunta surgiendo, algo más para ser solucionado, o para ser resuelto. Pero digo: permanece solamente como esto, y esa comezón se desplomará. Cuando esta comezón está allí, hay la tentación de comenzar a rascarse, pero eso solamente lo empeora y lo hace más sangriento. Entonces solo toma nota de eso por el momento. Pero permanece como tú eres. Porque no puedes mejorar este vacío. Tantos seres están deseando ser este vacío, volver a este vacío, lo ves, conscientemente. Cuando vas a dormir, dejas todas tus preocupaciones y tu interés por ti y tu vida. Y amas estar/ser sin estas preocupaciones. ¡Cuánto dinero gastamos en la cama, en el dormitorio, para conseguir mejor sueño y así poder olvidarnos de todo! Y cuando surge el despertar hay una frescura en el ser, ves, porque deja todas estas preocupaciones. Este vacío del que hablas ahora parecía eclipsado por tus preocupaciones y donde pones tu atención, y mientras estás atendiendo a tus preocupaciones y actividades y asuntos de la vida, realmente estás siendo disturbado. Entonces un poco de meditación o de auto-indagación te regresa a esta afirmación en ti, este reconocimiento: todo lo que hay es solo una clase de vacío, incluso, más allá del concepto de vacío.
¿Puedes ahora salir de este vacío?

Interlocutor: No voluntariamente. Sé que puedo. Nunca intenté escaparme...

M: ¿En el vacío, qué eres tú? ¿Estás EN el vacío como estás en este sitio, o eres el vacío?
Mira, si dices que estás en algo, entonces hay dos: hay la sensación Yo y la sensación de que estoy en algo. Es el punto al que estoy conduciendo, porque si sientes que estás adentro de algo, después el vacío se convierte en una clase de experiencia y tú permaneces como el que experimenta, el que tiene la experiencia y hay cierta dualidad en eso. Entonces la sensación de dejarlo se hace posible, llega a ser mucho más viva y verdadera, una posibilidad. Ése es porqué te estoy preguntando: ¿en el vacío qué eres tú? ¿Qué forma usas/tienes puesta en el vacío? ¿Estás en él, o eres él?

I: Soy él.

M: ¿Entonces, si eres él, cómo puedes salir?

I: Algo viene y lo cubre. Basura.

M: Ves, si estás en la tierra, puedes decir: una nube cubre al sol. Pero el sol no conoce cobertor. No conoce la sensación de estar cubierto.

I: Bien. De modo que es importante quién está viendo.

M: Sí. Cuando me dices estoy cubierto, es como si tú estuvieras oculto de ti mismo. Estoy simplemente tratando que mires, es realmente muy importante. Es justo a través de sutilmente pasar por alto que entras silenciosamente en este dolor, este sentido de separación, este sentido de división en ti. Pero cuando realmente lo investigas, es expuesto como una clase de fraude. Tú eres solo tú. Ayer hablamos sobre esto, hablamos de que es como el cuchillo que puede cortar muchas cosas pero no puede cortarse a sí mismo porque es sí mismo. Y el ojo que puede ver muchas cosas, pero no puede verse a sí mismo porque es sí mismo. Y una balanza puede pesar muchas cosas pero no puede pesarse a sí misma porque es sí misma. Y tú eres tú mismo, no puedes percibirte. Solo puedes percibir alguna idea de ti mismo. Tú eres esta unicidad, lo ves. No hay división en ti. Solamente por esta función de la consciencia parece como si te volvieras algo cualitativo, algo que puedes evaluar. Pero lo que puedes ver no puede ser tú.

I: ¿Vacío también?

M: El vacío es solamente una idea en el momento actual. Una palabra en la consciencia. Pero señala algo que realmente sientes intuitivamente. Es como el vacío percibiendo el vacío de alguna manera. O consciencia que percibe consciencia. No hay realmente una forma que es observada en esto. No hay palabras realmente adecuadas para expresarlo. En este punto tú estás en la periferia misma de la lengua y las palabras están agotando la energía de sí mismas, porque ninguna palabra lo hará. Solo este reconocimiento Yo soy, pero qué soy no puedo decir. No puedes definir qué es este Yo soy.
¿Molesto?

I: Sí, me estoy sintiendo incómodo...

M: No sientas que no deberías sentirte así. A veces tenemos la sensación: "Yo estaría bien si solamente..." Hoy platicábamos un ejemplo: un amigo llamó por teléfono… "Alo, quería saludarte, ¿cómo estás?" – "¿estoy muy bien, y tú?" – "realmente, todavía estoy en el trabajo, ha sido un día muy estresante y tengo un par de horas más por hacer, pero, no importa porque después estaré en casa y tomaré un baño, todo estará bien..." – Le dije: "no, no dejes que tu mente te haga trampa ¡y te quite tres horas! ¿Por qué decir '... y después'?" Siempre estamos haciendo esto. "Cuando los niños crezcan, después de eso comenzaré a vivir otra vez, ¡tendré mi vida de nuevo!", "si solo pudiera salir de esta hipoteca...". Siempre esta promesa: cuando y después; ¿ves? Es un ladrón. Entonces le dije: "No, ahora, tú eres". Y su respuesta fue inmediatamente: "gracias". Él solo necesitaba captar esto otra vez. Era suficiente, la discusión paró ¿sabes? Entonces a veces este burbujeo esta sucediendo, si no lo acaricias, puedes ignorarlo. Es como si estas cocinando sopa o dhal (lentejas) y están burbujeando, hirviendo. Tú apagas el fuego y continúa burbujeando. Pero eventualmente todo se calmará porque la fuente, el combustible esta agotado, ¿ves? Entonces este apagar es solamente tu convicción: lo que sea que se está presentando, no, no soy yo. No obstante, bl bl bl bll (burbujeo) ¡Disminuirá!. Pero tú no estarás esperando que esto pase.

I: Necesito que me lo recuerdes.

M: No, no lo necesitas. Lo disfrutas. No necesitas cosa alguna. Tú gozas que te lo recuerden. Gracias.

Mooji.

Brahman.

2008-12-20T15:40:00.000-08:00

Él es el Señor de todo. Él es el Conocedor de todo. Él es el Controlador Interno. Él es la fuente de todo; a partir de Él se originan todos los seres y en Él finalmente desaparecen.

Sólo el inmortal Brahman está delante, ese Brahman está detrás, ese Brahman está a la derecha y a la izquierda. Sólo Brahman impregna todo arriba y abajo; este universo es únicamente ese Supremo Brahman.

El que habita la tierra pero está dentro de ella, a quien la tierra no conoce, cuyo cuerpo es la tierra, y quien controla la tierra desde adentro, es el Gobernador Interno. Él es tu inmortal Sí-Mismo.

El que habita el cielo pero está dentro de él, a quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo, y quien controla el cielo desde adentro, es el Gobernador Interno. Él es tu inmortal Sí-Mismo.

El que habita la oscuridad pero está dentro de ella, a quien la oscuridad no conoce, cuyo cuerpo es la oscuridad, y quien controla la oscuridad desde adentro, es el Gobernador Interno. Él es tu inmortal Sí-Mismo.

El que habita la luz pero está dentro de ella, a quien la luz no conoce, cuyo cuerpo es la luz, y quien controla la luz desde adentro, es el Gobernador Interno. Él es tu inmortal Sí-Mismo.

El que habita todos los seres pero está dentro de ellos, a quien ninguno de los seres conoce, cuyo cuerpo es todos los seres, y quien controla a todos los seres desde adentro, es el Gobernador Interno. Él es tu inmortal Sí-Mismo.

El que habita el ojo pero está dentro de él, a quien el ojo no conoce, cuyo cuerpo es el ojo, y quien controla el ojo desde adentro, es el Gobernador Interno. Él es tu inmortal Sí-Mismo.

El que habita la mente pero está dentro de ella, a quien la mente no conoce, cuyo cuerpo es la mente, y quien controla la mente desde adentro, es el Gobernador Interno. Él es tu inmortal Sí-Mismo.

El que nunca es visto pero es el Testigo; el que nunca es oído pero es el Oyente; el que nunca es pensado pero es el Pensador; el que nunca es conocido pero es el Conocedor. No hay otro testigo sino Él, ni otro oyente sino Él, ni otro pensador sino Él, ni otro conocedor sino Él. Este Gobernador Interno es tu inmortal Sí-Mismo. Todo lo demás, salvo Él es mortal.

Upanishads.

Notar.

2008-12-19T13:30:00.000-08:00

Si notas, te darás cuenta de que la felicidad ya está entre nosotros. No obstante, cualquiera que sea el grado de bondad que tenga la vida, el ego pondrá peros a esto: "sería mejor si...", "yo sería feliz si..." En tanto en cuanto no hagamos caso de estos pensamientos seremos felices. Pero el caso es que normalmente prestamos atención al hecho de que el ego rechace a Lo-Que-Es en vez de prestársela a Lo-Que-Es. Le otorgamos a este "no" la facultad de guiar nuestras acciones; esto es, saltamos de una idea a otra con la intención de mejorar la vida y de mejorarnos a nosotros mismos.

Nunca llegaremos a la felicidad escuchando al "no". La felicidad sólo es. Es inherente al momento -al Ahora- en forma de dicha, aceptación y amor. No puede no ser. Tenemos solamente que notar "lo que ya es". Ésta es la única realidad que existe; y si es así, ¿para qué perder entonces el tiempo dirigiendo nuestra atención a lo que no es?

Pensamos que algún día el "no" desaparecerá, que el ego dejará de dar argumentos en contra de la realidad, y que entonces seremos por fin felices. Pero ese día nunca llegará. Si esperas que el "no" desaparezca, tendrás que esperar mucho tiempo.

No tenemos que deshacernos del "no" para ser felices; sólo tenemos que verlo como lo que es -el descontento programado del ego- y no hacerle caso. El ego nunca será feliz; pero nosotros sí podemos serlo sino prestamos atención a lo que la mente dice que necesitamos para ser felices. El ego no sabe nada sobre felicidad. ¿Qué puede saber él sobre felicidad? Su cometido es elaborar infelicidad, y es muy habilidoso en eso de convencernos de lo contrario.

Una vez que nos convencemos de esto, la mente no tiene fuerza alguna para arrastrarnos fuera del Ahora. La única fuerza que tiene es el poder que le otorgamos al creernos lo que nos dice. Ahora que sabes esto, no hay excusa para que le prestes atención a tus pensamientos. Préstale atención a este momento.

Gina Lake.

Remolinos.

2008-12-19T12:59:00.001-08:00

Somos meros remolinos en el río de la vida. En su largo recorrido corriente abajo, el río golpea muchas rocas, ramas o irregularidades de su lecho, ocasionando remolinos espontáneos aquí y allá. El agua que casualmente se adentra en uno de ellos no tarda en reintegrarse en el río para formar parte de otro y volver luego a seguir tu camino. Pero por más que, durante breves períodos de tiempo, el agua de un remolino parezca un evento separado y claramente diferenciado, no deja, en ningún momento de ser el río mismo. La estabilidad que posee un remolino es provisional... Pero nosotros preferimos pensar que el pequeño remolino que somos no forma parte de la corriente, preferimos considerarnos como algo permanente y estable e invertimos toda nuestra energía en tratar de proteger nuestra supuesta separación y, para ello, establecemos fronteras fijas y artificiales y, en consecuencia, acumulamos un exceso de equipaje que nos impide escapar del remolino en el que nos hemos estancado y volver nuevamente a fluir. Así es como nos quedamos atrapados en un remolino en el que el agua cada vez está más sucia, mientras nuestra frenética reacción despoja de agua a los remolinos vecinos...

Charlotte Joko Beck.

En el centro

2008-12-19T11:11:00.000-08:00

La función se termina cuando nos damos cuenta de que es una función. Cuando vemos claramente que la historia es un cuento, que el que cuenta la historia es ficticio, que el "yo" es un cuento, entonces cae el telón. El aplauso es ensordecedor sólo en su absoluto silencio.

Hemos descubierto que en el centro de nuestra existencia no hay un centro, sino que, como la probervial cebolla, a medida que vamos pelándola capa a capa vamos descubriendo que nos acercamos a un vacío. No hay nada en el centro.

Puede que utilicemos la palabra "nada", pero no es eso lo que se encuentra en nuestro centro. Podríamos decir que es amor, o consciencia, o un inmenso campo consciente en el cual surgen todas las cosas, incluyendo la idea misma de un "yo" separado.

Lo que es en el centro no puede expresarse con el lenguaje. No es un sujeto ni un objeto, no es un pensamiento o una palabra. No es dividido, de modo que no puede ser objetivado. No es poseído, de modo que no puede ser mío.

Aquí, finalmente, descubrimos la vida misma. Ser sin hacer, un texto silenciado, la mayor historia jamás contada.

Steven Harrison.

Hombre.

2008-12-09T10:41:00.000-08:00

Hombre, ¡orgulloso hombre!
Investido de una autoridad fugaz,
Cuanto más seguro, más ignorante,
Su esencia cristalina,
Como un mono enfurecido,
Interpreta tales increíbles farsas ante los cielos
Que hace llorar a los ángeles.

William Shakespeare.

Simplemente, siéntate ahí.

2008-12-07T08:03:00.000-08:00

Ahora, simplemente, siéntate ahí.
No hagas nada. Descansa.

Pues tu separación de Dios
es el trabajo más duro del mundo.

Déjame que te traiga bandejas de comida
y algo que te guste
para beber.

Puedes usar mis palabras
como pequeña almohada
para tu cabeza.

Hafiz.

No dualismo.

2008-12-03T05:52:00.000-08:00

Estas experiencias de calor y presión, de placer y dolor, estos sabores y olores y sonidos y contactos, estos movimientos de formas coloridas llamadas mis manos y pies, ese ser asombroso que me mira desde el espejo y todo lo demás, ¿qué es sino una fugaz representación que tiene lugar en el Espacio inconmensurable que yo soy? Parecen bandadas de pájaros que vuelan a través de mi Aire sin dejar rastro, bancos de peces que nadan en mi Océano sin hacer ondas, una sucesión de actores que aparecen en mi pantalla de televisión sin dejar en ella el menor rasguño.

Douglas Harding.

Renunciación.

2008-11-30T08:55:00.000-08:00

No tienes que renunciar absolutamente a nada,
no has de dejar de hacer nada, no te has de liberar de nada.
Ya estás liberado.
¿Cómo puedes creer que has de librarte de algo
que nunca ha existido?
Crees que has de librarte de tus apegos
¿Cómo puede el Ser tener apegos?
Crees que has de entregar todos tus miedos,
todas tus depresiones,
todas las cosas que han estado importunándote.
¿A quién has de entregarlo?
Esas cosas no son tuyas.
No te pertenecen.

Tú eres la realidad pura,
tú eres el Ser imperecedero,
nunca has nacido, nunca has prevalecido,
y nunca partirás.
Eres el Uno, el Uno que todo lo domina.
Consecuentemente, no tienes que renunciar a nada
porque, para empezar, nunca has tenido nada.

Robert Adams.

Esta mañana.

2008-11-30T08:29:00.000-08:00

Esta mañana he nacido de nuevo y una luz brilla en mi tierra.
Ya no busco el cielo en tu mortal y distante tierra,
no quiero tus puertas del cielo, ni quiero tus puertas de oro.
Esta mañana he nacido de nuevo y una luz brilla en mi alma.

Esta mañana he nacido de nuevo, y he nacido completo.
Me erguí por encima de mis problemas y me sostuve sobre mis propios pies.
Mi mano se siente ilimitada, mi cuerpo se percibe como el cielo.
Me siento en casa en el universo donde los planetas vuelan.

Esta mañana he nacido de nuevo, mi pasado ha muerto y desaparecido.
Este gran y eterno momento es mi gran y eterna alborada.
Cada gota de mi sangre, cada aliento de vida que respiro
se halla unido a esas montañas, y las montañas al mar.

Siento sobre mí al sol. Sus rayos se arrastran por mi piel.
Respiro la vida de Jesús y la del viejo John Henry.
Y me doy a mí mismo, mi corazón y mi alma entera por ayudar a un amigo.
Esta mañana he nacido de nuevo, estoy en la tierra prometida.

Woody Guthrie.

Lo que Es.

2008-11-25T03:16:00.000-08:00

Maharaj : El mundo no es más que un espectáculo, esplendoroso y vacío. Existe y al mismo tiempo no existe. Existe en la medida en que yo quiero verlo y participar en él. Cuando dejo de interesarme, se disuelve. No tiene causa y no sirve a ningún propósito. Simplemente ocurre cuando estamos distraídos. Surge exactamente como parece ser, pero en el no hay fondo ni significado. Sólo el que lo mira es real, se llame Ser o Atma. Para el ser, el mundo no es sino un espectáculo coloreado del que goza mientras dura y al que olvida cuando ha terminado. Cualquier cosa que suceda en el escenario le hace temblar de terror o retorcerse de risa, pero siempre es consciente de que no es más que un espectáculo. Lo disfruta tal como ocurre, sin deseo ni miedo.

Pregunta : La persona inmersa en el mundo tiene una vida con muchos sabores: llora, ríe, ama, odia, desea y teme, sufre y se alegra. ¿Como es la vida del gnani (autorrealizado), sin deseos y sin miedos? ¿No vive aburrido en su aislamiento?

Maharaj : Su estado no es tan desolado. Saborea un bienaventuranza pura, sin diluir y sin causa. Es feliz y es totalmente consciente de que la felicidad es su propia naturaleza y que no debe hacer nada ni luchar contra nada para asegurarla. La felicidad lo sigue a él, más real que el cuerpo, más cerca que la propia mente. Usted imagina que no puede haber felicidad sin causa. Para mí, depender de algo para ser felíz es una desgracia total. El placer y el dolor tienen causas, mientras que mi estado es el mío propio: absolutamente incausado, independiente, inexpugnable.

Pregunta : ¿Como una comedia en el escenario?

Maharaj : La comedia fué escrita, planeada y ensayada. El mundo simplemente surge a la existencia de la nada y vuelve a la nada.

...

Pregunta : No obstante usted funciona.

Maharaj : Cuando usted está mareado, ve el mundo dando vueltas a su alrededor. Obsesionado con la idea de los medios y las metas, los trabajos y los propósitos, usted me ve aparentemente funcionando. En realidad sólo miro. Todo lo que ocurre, ocurre en el escenario. La alegría y la tristeza, la vida y la muerte, son reales para el hombre cautivo, para mí están en el espectáculo, y son tan irreales como el propio espectáculo.

Yo puedo percibir el mundo igual que usted, pero usted cree que está dentro de él, mientras yo lo veo como una gota iridiscente en la vasta extensión de la consciencia.

...

Pregunta : Imaginemos que tiene usted veinticinco años. Le preparan su boda y esta se lleva a cabo. Las obligaciones domésticas se le amontonan de pronto. ¿Cómo se sentiría?

Maharaj : Igual que me siento ahora. Usted sigue insistiendo en que mi estado interior está moldeado por los acontecimientos externos. Sencillamente no es así. Cualquier cosa que suceda, yo sigo siendo el mismo. En la raíz de mi ser está la consciencia pura, una chispa de luz intensa. Esa chispa, por su propia naturaleza, irradia y crea imágenes en el espacio y el tiempo, sin esfuerzo y de manera espontánea. Mientras que es meramente consciente no hay problemas. Pero cuando la mente discriminativa aparece crea distinciones, surgen el placer y el dolor. Durante el sueño la mente está suspendida, y así lo están también el placer y el dolor. El proceso de la creación continúa, pero pasa inadvertido. La mente es una forma de consciencia y la consciencia es un aspecto de la vida. La vida lo crea todo, pero lo supremo está más allá de todo.

Nisargadatta Maharaj.

El yo.

2008-11-24T05:33:00.000-08:00

Desde la perspectiva del infinito es obvio que el yo individual no existe en absoluto. La idea de que tenemos un yo que controla, juzga o es autor de nuestros actos es absurda. El yo individual no es más que una idea acerca de quién somos. Las ideas son ideas -y nada más-. Una idea nunca puede ser la autora o la creadora de nada; sólo puede ser lo que es -una idea.

Suzanne Segal.

Si.

2008-11-24T04:44:00.000-08:00

Como un atento e inmenso Anfitrion, dale la bienvenida
Dile "sí" a esto,
"sí" a esto y "sí"
a cada esto.

Tu verdadera vida llega
cuando has instalado tu pequeño comercio
en la intersección del Ahora y del Sí.
Reconoces todas las cosas como Emisarios
y manifestaciones de una Voluntad superior y misteriosa,
y a todo lo que es como una forma de soporte
(aunque lo que es soportado puede que no sea tu ego).
Cuando das la bienvenida a cada momento presente siempre,
el tiempo se detiene y te
conviertes en parte de Ello, en parte de la Divina Presencia.
Esta presencia es sutil y animada
y sostiene tu conciencia sin esfuerzo alguno
de la misma manera que el agua mantiene flotando al bote.

Deja pues que tu conciencia sea vasta e inclusiva
como si todo estuviera aconteciendo
dentro de tu mente. Escúchalo todo,
míralo todo, siéntelo todo,
con este sencillo recibimiento en tus labios:
"Sí".

Gary Rosenthal.

Pasando por alto nuestro mayor regalo.

2008-11-19T08:24:00.001-08:00

... Buscamos por todas partes fuera de nosotros mismos tratando de encontrarnos. Acumulamos experiencias, relaciones, conocimiento y objetos. Anhelamos reconocimiento por parte de los demás para verificar nuestra importancia. Pero aunque podamos haber encontrado placer o premios de diversas maneras, frecuentemente hemos pasado por alto nuestro mayor regalo, oculto a simple vista: nuestra apasionada presencia. No nos damos cuenta de este regalo porque estamos muy ocupados buscando otras cosas en otras partes. En tanto dependamos del aumento de la sensación de ser nosotros mismos para ser felices, nos sentiremos decepcionados. El contarnos cuentos acerca de lo que nos falta es lo que nos obliga a una incesante persecución de nuestros deseos, lo cual nos asemeja -como diría mi maestro Poonjaji- a bestias de carga guiadas por un loco. La felicidad surge en la relajada simplicidad, viviendo el presente y contentándonos con esta vida que nos ha sido concedida.

Lo que se conoce como "realización" es, simplemente, la percepción de esta inmaculada presencia aquí y ahora, dándonos cuenta o percibiendo claramente el milagro tan vulgar de simplemente ser. Esto no requiere alcanzar nada puesto que está ya sucediendo. No requiere circunstancias especiales, ni epifanías vitales, ni preparaciones meritorias. Es plenamente presente en cada instante de nuestras vidas, siempre fresco e inocente a pesar de nuestras tristezas, quejas y por muchos fracasos o males que creamos haber soportado. Ni sufrimientos ni transgreciones lo disminuyen, de la misma manera que las buenas acciones no lo mejoran. Incontables pensamientos y experiencias han surgido y desaparecido, sin que ninguno de ellos haya permanecido.

Catherine Ingram.

Plena posesión.

2008-11-19T08:10:00.000-08:00

La vida no pretende rebosar significación espiritual en un distante futuro, sino que puede hacerlo a cada instante si la mente se descarga de ilusiones. Sólo a través de una mente tranquila y clara puede percibirse la verdadera naturaleza de la inmensidad espiritual, no como algo que haya que ser, sino como algo que ya ha sido, es y será siempre una eterna autorrealización. Cuando cada instante rebosa de importancia eterna, no subsisten ni el persistente apego al pasado sin vida, ni la anhelante expectativa de un futuro, sino un vivir integral en el eterno Ahora. Solamente viviendo así puede realizarse en vida la dimensión espiritual e infinita de la Verdad.

No es correcto privar al presente de toda importancia subordinándolo a una meta futura, pues esto significa concentrar imaginariamente toda su importancia en un futuro irreal en vez de percibir y realizar la verdadera importancia de todo lo que existe en el eterno Ahora. En la eternidad no hay flujos ni reflujos, ni espacios sin importancia entre intermitentes cosechas, sino una plenitud de ser que no puede ser empobrecida ni un solo instante. Cuando la vida parece improductiva o vacía no se debe a una reducción de la inmensidad de la Verdad, sino a la propia falta de capacidad para asumir su plena posesión...

Meher Baba.

Simple y natural.

2008-11-19T07:47:00.000-08:00

Todo ese esfuerzo, toda esa energía para aniquilar el ego... y, en primer lugar, ¡no existe! No hay por lo que esforzarnos ni nada de lo que liberarnos. Solamente hemos de dejar de crear el yo a cada instante en nuestras mentes. Hemos de ser en el presente, libres de conceptos, libres de imágenes, libres de apegos. Simples y naturales. En esa invisibilidad, en esa ausencia de esfuerzo, no hay lucha ni tensión.

Pregunta: ¿Cómo podemos intentarlo sin esforzarnos?

Respuesta: Intentarlo es, exactamente, liberarnos del esfuerzo, asentándonos de nuevo en la plena atención del momento. Algunos de vosotros puede que hayáis experimentado -a medida que se desarrolla la consciencia- el no veros atrapados en proyecciones ni conceptos. Cuando la mente se encuentra en ese espacio, no queda nada por hacer. Cuando te sientas, simplemente te sientas y eres consciente sin esfuerzo de lo que está sucediendo.

Pregunta: ¿Qué puedes decir de los planes que uno ha de hacer?

Respuesta: La mente que hace planes acontece en el presente. Sé consciente de la mente que planea como expresión del momento presente. Mantente simplemente con lo que está sucediendo, utilizando el proceso de pensamientos y el marco conceptual para arreglártelas con el mundo, mientras te mantienes centrado en la realidad de que todo está sucediendo justo ahora. Actúa sin apego a los frutos de tu acción.

Joseph Goldstein.

Inmediato y real.

2008-11-19T06:38:00.000-08:00

Incluso el hecho que recordamos como "volver-a-esta-página" no puede ser hallado. No existe Ahora. No existe ningún hecho real que se corresponda con la frase: "volviendo-a-esta-página". Es simplemente un hecho relativo, un concepto, oculto en el recuerdo y, probablemente, pronto olvidado. No es Ahora. No mientras lees esto. No en realidad. Así que, ¿dónde está el "volviendo-a-esta-página"? ¿Cómo llegamos al Aquí si no es real? ¿Cómo alcanzamos este acontecimiento dinámico que es el Ahora? La verdad es que no llegamos Aquí. El Ahora es donde siempre hemos estado.

Nuestro sentido común puede hacernos pensar que lo que aquí discutimos son tonterías, o, como mínimo, un entrenamiento en el que las palabras no apuntan más que a vagas abstracciones sin conexión con el Mundo Real, pero con esta evaluación de sentido común nos equivocamos por completo. Y, debido a que habitualmente reaccionamos de esta manera, seguimos confusos sin poder encontrar nuestro camino hacia la Verdad.

Por el contrario lo que aquí señalamos es inmediato y Real. Es nuestra realidad conceptual en la que virtualmente transcurre nuestra vida intelectual, la cual es completamente abstracta. Y, con sentido común, habitualmente confundimos nuestras abstracciones con la Realidad. Lo que comúnmente denominamos "ahora", a diferencia del pasado y del futuro, es Absoluto y no relativo a nada. Es el Ahora. El Ahora abarca pasado y futuro y "acontece" fuera del tiempo. Por esta razón no podemos aprehender conceptualmente este Ahora...

Steve Hagen.

El producto de lo que somos.

2008-11-14T09:51:00.000-08:00

... No tenemos vía de escape. Y el mundo basado en los procesos no es más que una escapatoria. No versa sobre nosotros, no se trata de como nos vemos a nosotros mismos. Creando tiempo, creando procesos -si puedo sentarme en otro retiro, si puedo asistir a otro seminario, si puedo leer otro libro,...- seré capaz de encajarlo todo. Y, evidentemente, nunca da resultado. Simplemente nos vamos alejando cada vez más de la verdad.

¿Qué ocurre entonces si el mundo es únicamente el producto de lo que somos? ¿Qué sucede si resulta que sólo soy ira y no hay escapatoria? Tendré un universo diferente que explorar, ¿no es así? Ahora tendré que explorar lo que es realmente la ira. Y descubriré que la ira no es lo que los psiquiatras me han descrito o eso de lo que el jefe del taller me ha hablado. Es un acontecimiento con ciertas cualidades. Recorre determinadas partes de mi cuerpo y dispara determinados sentimientos y recuerdos que existen todos aquí y ahora. Sólo ahora.

En este momento, nos hemos salido del tiempo, estamos fuera de sitio y nos ubicamos en un universo transformador. En este instante la ira se convierte en energía. Tan sólo cuando extendemos este instante en el tiempo y en la conceptualización, se convierte en ira. Entonces se inserta en nosotros en forma permanente.

Steven Harrison.

La meditación del contemplar el cielo.

2008-11-13T11:31:00.000-08:00

Búscate un lugar cómodo afuera, preferiblemnte con vistas. Cierra los ojos. Realiza una serie de inspiraciones y relájate. Descansa de manera natural sintiéndote en paz con tu cuerpo.

Deja que toda experiencia sensorial se desvanezca, como nubes en un inmenso y diáfano cielo. Quédate en calma. Todo es, aquí mismo. Relájate y sé. No hay nada que hacer, nada que descubrir, nada que lograr o comprender. Solo sé presente. En tu hogar, en paz. Deja que tu aliento entre y salga a su ritmo. Deja que el cuerpo y la mente se acomoden en su sitio de modo natural, a su tiempo.

Ahora, lentamente abre los ojos y elévalos hacia el cielo. Contempla sosegadamente, con mirada tranquila, el cielo infinito. El espacio, al igual que la mente no tiene ni principio ni final, ni interior ni exterior, ni verdadera forma, ni color, ni tamaño, ni apariencia. Abándonate y relaja la mente. Déjala disolverse en esta infinita, vacía y vasta consciencia.

Deja que los pensamientos, sentimientos y sensaciones vengan y vayan con total libertad, desechándolo todo en esa mente inmensa como el cielo. Abandónate. Sé. En paz. Simplemente. En la vasta, vacía y perfecta vacuidad del cielo. Ésta es la prístina consciencia, la innata Gran perfección.

Lama Surya Das.

La verdadera condición humana.

2008-11-11T12:36:00.000-08:00

Al final, cuando todas las estrategias para resistir la vida se desvanecen, ¿qué queda sino un ser humano? Me entristece profundamente que gran parte del esfuerzo humano -espiritual o científico- sea, inconscientemente, un esfuerzo para escapar de la vida humana y tratar de vivir en un mundo irreal de salvación espiritual o seguridad tecnológica. En vez de una inmunidad imaginaria mágicamente garantizada por el contacto con lo trascendental, la danza del despertar nos invita a vivir más plenamente y a ser conscientemente responsables. Ser un iluminado es ser un ser humano. No obstante, la transformación de uno mismo se contempla raramente así, porque la mayoría de la gente utiliza su espiritualidad y su intelecto como un medio para escapar del dolor y dureza de la vida, como un medio para evitar relacionarse con la verdadera condición humana.

Lo espiritual no es algo que acontezca acompañado de fenómenos paranormales, o en una iglesia, o en un lugar de oración, o en un Machu Pichu, o en las pirámides, o en cualquiera de los lugares de peregrinación tan alabados y que tanto seducen al hombre de la Nueva Era. En realidad, lo Sagrado está en todas partes. Lo sagrado es todo. Y todos somos parte de un proceso sagrado.

Richard Moss.

Viendo los conceptos.

2008-11-11T09:53:00.000-08:00

Cuando afirmo que el tiempo presente lo incluye todo -pasado, presente y futuro- es importante recordar que el momento presente, en sí, no existe. Es, simplemente, otra idea. Todas las ideas que tenemos nos atan y constriñen. Cuando nos deshacemos de todas nuestras ideas vemos que no existen limitaciones inherentes. ¡Y eso es lo maravilloso! Afirmamos estar limitados de tal y cual manera -por ejemplo: no podemos volar- pero eso son solo ideas y nada más.

Si puedo ver la vida como un Solo Cuerpo, en el que todo es uno solo, evidentemente, puedo volar. Puedo hacer lo que sea porque lo soy todo. ¡Y lo estoy haciendo ahora mismo! Estoy volando. Estoy dando vueltas a la Tierra, a Marte, creando estrellas. Si digo que "No puedo volar", realmente estoy diciendo que mi concepto de "yo" no puede volar.

Debido a la idea que tengo de "mi" es limitada, ligada al "yo", no me doy cuenta de que soy uno con el águila. Como ser ilimitado e infinito, ciertamente puedo volar.

... La clave es que nuestra idea del momento presente no es el momento en sí, sino sólo un concepto. Al mismo tiempo, este concepto resulta realmente útil. En general podemos decir: "Ve los conceptos como lo que son, utilízalos como instrumentos. ¡Que no te utilicen a ti!" Sin embargo, nos utilizan cuando nos aferramos o nos apegamos a ellos.

Bernie Glassman.

La puerta sin puerta.

2008-11-10T08:31:00.000-08:00

... Quizá estés contemplando la montaña relajándote en el fácil estado de tu vivencia del momento presente, cuando, de repente, la montaña lo es todo y tú no eres nada. Tu sensación de identidad separada desaparece completa y repentinamente y sólo permanece aquello que va surgiendo a cada instante. Ere perfectamente consciente, estas perfectamente atento y todo parece completamente normal... excepto que no puedes encontrar-te. No estás de esta parte de tu cara contemplando la montaña ahí enfrente. Simplemente eres la montaña, eres el cielo, eres las nubes, eres todo aquello que surge a cada instante, muy simple y claramente.

... Y, además, una vez vislumbras ese estado -ése al que Buda llama "Único Sabor", porque tú y el universo sois un único sabor o una única experiencia- resulta obvio que no eres tú el que se adentra en este estado sino que más bien este estado, de una manera realmente profunda y misteriosa, ha sido tu condición primigenia desde un tiempo inmemorial. De hecho, nunca has dejado de ser ese estado ni un solo segundo.

Por eso la gente del Zen lo llama: "La Puerta S¡n Puerta". Desde esta parte, parece que tengas que hacer algo para lograr ese estado, parece como si tuvieras que atravesar una puerta. Pero cuando así lo haces y te das la vuelta mirando hacia atrás, no hay puerta alguna ni nunca la ha habido.

Ken Wilber.

El que mora en el interior de tu corazón.

2008-11-10T08:06:00.000-08:00

Pregunta: ¿Voy por el buen camino hacia el Origen?

Respuesta: Aún albergas una duda. Necesitas un camino por el que ir de un sitio a otro, de la misma manera que necesitas un camino para ir desde Malasia hasta India. Pero en la realización del Ser, ¿cuántos kilometros tendrás que recorrer? ¿Qué camino has de seguir para llegar a tu Ser? ¿Necesitas un coche, un tren o un avión?

No necesitas vehículo alguno porque lo que buscas se encuentra justo Aquí y Ahora. Has de comprenderlo Ahora mismo. Tan sólo compréndelo y no te esfuerces por alcanzarlo.

¡Comprende que el Ser es eterno y que es siempre Aquí!

Cuando vas de aquí hasta allí, el Ser no se mueve. El Ser está siempre en tu interior mientras tú viajas de aquí para allá. El Ser es el que mora en el interior de tu corazón. Reside en la gruta del corazón. No es móvil y todo existe en Él. Has de comprenderlo ahora mismo.

H.W.L. Poonja.