Tu historia.

Contar su historia personal es la religión fundamental de la mayoría de la gente de este planeta. La historia personal se localiza en un cuerpo, en una tribu, en una nación, en una religión, un "nosotros". Por eso el planeta está en guerras constantes, y por eso es posible que estés en una guerra constante contigo mismo. Si puedes reconocer cuál es tu historia, entonces tu conciencia será mayor que tu inconsciencia. Puedes ver cuál es tu historia y dejar de confundirla con la realidad.

La auténtica posibilidad radica en reconocer que todas nuestras historias, por complejas y multifacéticas que sean, por más hondamente implantadas que estén en nuestra estructura genética, son sólo historias. Cuando pasas por alto la verdad de quien eres por ser fiel a alguna historia, pierdes una preciosa oportunidad de autorreconocimiento.

Como medio de exponer tu propia historia particular, puedes preguntarte, honesta y directamente, ¿cuál es mi historia? La finalidad de la historia no es poder librarte de ella o creértela. El propósito es que veas qué historias cuentas sobre quien crees ser, o quien crees que deberías ser.

Cualquiera sea tu respuesta, ¿puedes admitir la posibilidad de que todo ello no sea más que una historia? No es correcta ni equivocada; simplemente no es real. Experimenta la posibilidad de su irrealidad. Deja que tu conciencia vuelva a caer en el espacio donde no hay historias, donde no hay pensamiento. Si surge un pensamiento, limítate a observar cómo pasa. No es correcto ni equivocado. Sólo es un pensamiento; no tiene nada que ver con la verdad esencial de quien eres.

Gangaji.

Lo que nosotros somos.

Realmente, lo que nosotros somos no tiene nada que ver con mentes tranquilas, con muertes de ego, purificaciones o cualquiera de las ideas que se nos han enseñado sobre los estados en que deberíamos estar. Este tipo de enseñanzas sólo tienen que ver con las predisposiciones personales. Siempre es atractivo para la mente cuando se ofrece un método o una técnica para tranquilizarla o matar el ego. Para la mente no hay ninguna posibilidad de tranquilizar a la mente, y una vez que se reconoce lo que usted es, es la conciencia tranquila y silente que ve operar a la mente y sus actividades, entonces se reconoce también que no hay ninguna necesidad de tranquilizar la mente. Todo es muy simple, ciertamente. Lo que nosotros somos es sólo el trasfondo, asentado justamente ahí, esperando que nos detengamos en alguna parte y veamos el asunto. Una vez que acontece esto, entonces comenzamos a tener un sabor diferente sobre lo que nosotros somos.

Tony Parsons.

La Realización.

Maharaj: ¿Qué problemas puede haber que no los haya creado la mente? La vida y la muerte no crean problemas; los dolores y los placeres vienen y van, experimentados y olvidados. Es la memoria y la anticipación lo que crea problemas de logro o de elusión, coloreados por el agrado y el desagrado. La verdad y el amor son la natura-leza real del hombre y la mente y el corazón son los medios de su expresión.

Interlocutor : ¿Cómo poner la mente bajo control? ¿Y el corazón, que no sabe lo que quiere?

Mah: Ellos no pueden trabajar en la obscuridad. Necesitan la luz de la presenciación pura para funcionar correctamente. Todo esfuerzo para controlarlos solo los someterá a los dictados de la memoria. La memoria es un buen siervo, pero un mal señor. Impide efectivamente el descubrimiento. No hay ningún lugar para el esfuerzo en la realidad. Es la egoismidad, debida a la identificación de sí mismo con el cuerpo, la que constituye el principal problema y la causa de todos los demás problemas. Y la egoismidad no puede ser eliminada por el esfuerzo, sino solo por una clara visión de sus causas y efectos. El esfuerzo es un signo de conflicto entre deseos incompatibles. Deben ser vistos como tales —solo entonces se disuelven.

Int: ¿Y qué queda?

Mah: Eso que no puede cambiar, queda. Queda la gran paz, el profundo silencio, la belleza oculta de la realidad. Aunque no puede ser transmitido con palabras, está esperando a que usted lo experimente por usted mismo.

Int: ¿No debe uno ser apto y merecedor de la realización? Nuestra naturaleza es completamente animal. A menos de que sea conquistada, ¿cómo podemos esperar que la realidad amanezca?

Mah: Deje al animal en paz. Déjelo estar. Solo recuerde que usted es. Use cada incidente del día para acordarse de que sin usted como presenciador no habría ni animal ni Dios. Comprenda que usted es ambos, la esencia y la substancia de todo lo que hay, y permanezca firme en su comprensión.

Int: ¿Es suficiente la comprensión? ¿No necesito más pruebas tangibles?

Mah: Es su comprensión la que decidirá sobre la validez de las pruebas. ¿Pero qué prueba más tangible necesita usted que su propia existencia? Dondequiera que usted vaya usted se encuentra a usted mismo. Por lejos que usted vaya en el tiempo, usted está allí.

Int: Obviamente, yo no soy omnipenetrante ni eterno. Yo soy solo aquí y ahora.

Mah: Muy bien. El «aquí» es por todas partes y el ahora —siempre. Vaya más allá de la idea de «yo soy el cuerpo» y encontrará que el espacio y el tiempo están en usted y no usted en el espacio y el tiempo. Una vez que usted ha comprendido esto, el principal obstáculo a la realización está eliminado.

Int: ¿Qué es la realización que es más allá de la comprensión?

Mah: Imagine una espesa jungla llena de tigres y usted en una robusta jaula de hierro. Sabiendo que usted está bien protegido por la jaula, usted observará a los tigres sin miedo. Seguidamente usted encuentra a los tigres en la jaula y a usted mismo rondando por la jungla. Finalmente —¡la jaula desaparece y usted cabalga sobre los tigres!

... Int: ¿Pero finalmente hay un mundo, o no hay ninguno?

Mah: Lo que usted ve no es nada sino usted mismo. Llámelo como usted quiera, ello no cambia el hecho. A través de la película del destino su propia luz pinta imá-genes en la pantalla. Usted es el espectador, la luz, la imagen y la pantalla. Inclusive la película del destino es auto-elegida y auto-impuesta. El espíritu es un atleta y goza venciendo obstáculos. Cuanto más difícil es la tarea tanto más profunda y más amplia es su realización de sí mismo.

Sri Nisargadatta Maharaj.

El Pez.

Hay una historia acerca de un pequeño pez que se acerca nadando a un pez amigo, mayor y más sabio, y le dice: "No dejas de hablar del agua. He estado buscándola por todas partes y no hay manera de encontrarla en ningún sitio. He estudiado todos los textos, he practicado y me he adiestrado diligentemente, y he tenido contacto con los que la han conocido, pero no he dado con ella". El viejo pez sabio dice: "Sí, querido. Como te digo siempre, no sólo estás nadando en ella ahora mismo, sino que también estás compuesto de ella". El pequeño pez menea la cabeza lleno de frustración y se aleja nadando y diciendo: "Quizá la encuentre algún día".

Catherine Ingram.

El libre albedrío.

No creo en absoluto en la libertad humana en el sentido filosófico. Todos actuamos no sólo bajo la presión externa, sino también en función de la necesidad interna. La frase de Shopenhauer: "Un hombre puede hacer todo lo que quiera, pero no querer lo que quiera", ha sido para mí desde mi juventud, una auténtica inspiración. Ha sido un constante consuelo en las penalidades de la vida, de la mía y de la de los demás, y un manantial inagotable de tolerancia. El comprender esto mitiga, por suerte, ese sentido de responsabilidad que fácilmente puede llegar a ser paralizante, y nos imp¡de tomarnos a nosotros y tomar a los demás excesivamente en serio; conduce a un enfoque de la vida que, en concreto, da al humor el puesto que se merece.

Albert Einstein.

Confianza en Sí mismo.

Otro temor que nos aleja de la confianza en nosotros mismos, es nuestra consecuencia: la reverencia por nuestros actos o palabras pasadas. Porque los ojos de los demás no tienen otros elementos para calcular nuestra órbita que nustros actos pasados, y no nos sentimos con ánimo de defraudarlos.

Pero ¿por qué hemos de tener la cabeza vuelta hacia atrás? ¿Por qué arrastrar el cadáver de la memoria, para no contradecir algo que hemos dicho en éste o en aquel lugar público?

Supongamos que tuviéramos que contradecirnos, ¿y qué?...

Vivid siempre un nuevo día.

Ralph Waldo Emerson.

Estar Aquí.

...Los auténticos problemas humanos tienen que ver con cómo son las cosas Aquí, Ahora. Aquí es donde encontramos la vida y la muerte. No es la vida ahora y la muerte después. Aquí es donde todo sucede. No morimos en el futuro; morimos Ahora, en el momento presente. Y por esto, hemos de arreglánoslas con lo que es Aquí. No podemos colocarlo a distancia y objetivarlo. No podemos solucionar nada si lo arrinconamos en algún otro lugar o en algún otro tiempo. La Verdad es que no podemos distanciarnos de nada. No, porque la Realidad es siempre inmediatamente asequible.

El mundo, sencillamente, no funciona de la manera que imaginamos. Lo que únicamente necesitamos verificar es que el asunto no es sólo ver. Es ser Aquí. Nada viene ni se va. Estamos quietos en la ilimitada habitación en la que meramente reordenamos cosas y pensamientos debido a la ciega costumbre y a la ignorancia. Tan sólo movemos los muebles en un desesperado intento de arreglar las cosas para sentirnos satisfechos. No obstante, durante todo ese tiempo, no dejamos de indagar respecto a la naturaleza de la habitación misma. Esta habitación, en la que estás en realidad, no tiene ni puertas ni ventanas. Nunca sales de Aquí. De hecho, tampoco has llegado nunca. Siempre has sido Aquí. Sólo puedes ser Aquí. Y es debido a que no podemos habandonar la habitación, a que no podemos abandonar el Aquí y Ahora, que deberíamos estudiar lo que es esta imediatez...

Steve Hagen.

El Cuerpo.

Lo que usted percibe como una estructura física densa llamada el cuerpo, que está sujeta a la enfermedad, a la vejez y a la muerte, no es usted. Es una percepción errónea de su realidad esencial que está más allá del nacimiento y la muerte y se debe alas limitaciones de su mente que, habiendo perdido contacto con el Ser, crea el cuerpo como evidencia de su creencia ilusoria en la separación y para justificar su estado de miedo. Pero no se aparte del cuerpo, porque en éste símbolo de impermanencia, limitación y muerte que usted percibe como la creación ilusoria de su mente está escondido el esplendor de seu realidad esencial e inmortal. No dirija su atención a ninguna otra parte en su búsqueda de la Verdad, porque no la va a encontrar en ninguna otra parte sino dentro de su cuerpo.

No luche contra el cuerpo, porque al hacerlo está luchando contra su propia realidad. Usted es su cuerpo. El cuerpo que usted puede ver y tocar es sólo un delgado velo ilusorio. Bajo él yace el cuerpo interior invisible, la puerta de entrada al Ser, a la Vida no Manifestada. A través del cuerpo interior usted está unido inseparablemente a esta Vida Única no manifestada, sin nacimiento, sin muerte, eternamente presente. A través del cuerpo interior usted es uno con Dios por siempre.

Eckhart Tolle.

Vacío.

Mooji: Este vacío no es una cosa trivial. Es el estado más supremo. Pero en la consciencia hay esta comezón y utilizo este término: la mente pecueca (pie de atleta). En la mente el pensamiento está viniendo, hay esta comezón, y él siente que necesita un rasguño, tú sabes. Como una pregunta surgiendo, algo más para ser solucionado, o para ser resuelto. Pero digo: permanece solamente como esto, y esa comezón se desplomará. Cuando esta comezón está allí, hay la tentación de comenzar a rascarse, pero eso solamente lo empeora y lo hace más sangriento. Entonces solo toma nota de eso por el momento. Pero permanece como tú eres. Porque no puedes mejorar este vacío. Tantos seres están deseando ser este vacío, volver a este vacío, lo ves, conscientemente. Cuando vas a dormir, dejas todas tus preocupaciones y tu interés por ti y tu vida. Y amas estar/ser sin estas preocupaciones. ¡Cuánto dinero gastamos en la cama, en el dormitorio, para conseguir mejor sueño y así poder olvidarnos de todo! Y cuando surge el despertar hay una frescura en el ser, ves, porque deja todas estas preocupaciones. Este vacío del que hablas ahora parecía eclipsado por tus preocupaciones y donde pones tu atención, y mientras estás atendiendo a tus preocupaciones y actividades y asuntos de la vida, realmente estás siendo disturbado. Entonces un poco de meditación o de auto-indagación te regresa a esta afirmación en ti, este reconocimiento: todo lo que hay es solo una clase de vacío, incluso, más allá del concepto de vacío.
¿Puedes ahora salir de este vacío?

Interlocutor: No voluntariamente. Sé que puedo. Nunca intenté escaparme...

M: ¿En el vacío, qué eres tú? ¿Estás EN el vacío como estás en este sitio, o eres el vacío?
Mira, si dices que estás en algo, entonces hay dos: hay la sensación Yo y la sensación de que estoy en algo. Es el punto al que estoy conduciendo, porque si sientes que estás adentro de algo, después el vacío se convierte en una clase de experiencia y tú permaneces como el que experimenta, el que tiene la experiencia y hay cierta dualidad en eso. Entonces la sensación de dejarlo se hace posible, llega a ser mucho más viva y verdadera, una posibilidad. Ése es porqué te estoy preguntando: ¿en el vacío qué eres tú? ¿Qué forma usas/tienes puesta en el vacío? ¿Estás en él, o eres él?

I: Soy él.

M: ¿Entonces, si eres él, cómo puedes salir?

I: Algo viene y lo cubre. Basura.

M: Ves, si estás en la tierra, puedes decir: una nube cubre al sol. Pero el sol no conoce cobertor. No conoce la sensación de estar cubierto.

I: Bien. De modo que es importante quién está viendo.

M: Sí. Cuando me dices estoy cubierto, es como si tú estuvieras oculto de ti mismo. Estoy simplemente tratando que mires, es realmente muy importante. Es justo a través de sutilmente pasar por alto que entras silenciosamente en este dolor, este sentido de separación, este sentido de división en ti. Pero cuando realmente lo investigas, es expuesto como una clase de fraude. Tú eres solo tú. Ayer hablamos sobre esto, hablamos de que es como el cuchillo que puede cortar muchas cosas pero no puede cortarse a sí mismo porque es sí mismo. Y el ojo que puede ver muchas cosas, pero no puede verse a sí mismo porque es sí mismo. Y una balanza puede pesar muchas cosas pero no puede pesarse a sí misma porque es sí misma. Y tú eres tú mismo, no puedes percibirte. Solo puedes percibir alguna idea de ti mismo. Tú eres esta unicidad, lo ves. No hay división en ti. Solamente por esta función de la consciencia parece como si te volvieras algo cualitativo, algo que puedes evaluar. Pero lo que puedes ver no puede ser tú.

I: ¿Vacío también?

M: El vacío es solamente una idea en el momento actual. Una palabra en la consciencia. Pero señala algo que realmente sientes intuitivamente. Es como el vacío percibiendo el vacío de alguna manera. O consciencia que percibe consciencia. No hay realmente una forma que es observada en esto. No hay palabras realmente adecuadas para expresarlo. En este punto tú estás en la periferia misma de la lengua y las palabras están agotando la energía de sí mismas, porque ninguna palabra lo hará. Solo este reconocimiento Yo soy, pero qué soy no puedo decir. No puedes definir qué es este Yo soy.
¿Molesto?

I: Sí, me estoy sintiendo incómodo...

M: No sientas que no deberías sentirte así. A veces tenemos la sensación: "Yo estaría bien si solamente..." Hoy platicábamos un ejemplo: un amigo llamó por teléfono… "Alo, quería saludarte, ¿cómo estás?" – "¿estoy muy bien, y tú?" – "realmente, todavía estoy en el trabajo, ha sido un día muy estresante y tengo un par de horas más por hacer, pero, no importa porque después estaré en casa y tomaré un baño, todo estará bien..." – Le dije: "no, no dejes que tu mente te haga trampa ¡y te quite tres horas! ¿Por qué decir '... y después'?" Siempre estamos haciendo esto. "Cuando los niños crezcan, después de eso comenzaré a vivir otra vez, ¡tendré mi vida de nuevo!", "si solo pudiera salir de esta hipoteca...". Siempre esta promesa: cuando y después; ¿ves? Es un ladrón. Entonces le dije: "No, ahora, tú eres". Y su respuesta fue inmediatamente: "gracias". Él solo necesitaba captar esto otra vez. Era suficiente, la discusión paró ¿sabes? Entonces a veces este burbujeo esta sucediendo, si no lo acaricias, puedes ignorarlo. Es como si estas cocinando sopa o dhal (lentejas) y están burbujeando, hirviendo. Tú apagas el fuego y continúa burbujeando. Pero eventualmente todo se calmará porque la fuente, el combustible esta agotado, ¿ves? Entonces este apagar es solamente tu convicción: lo que sea que se está presentando, no, no soy yo. No obstante, bl bl bl bll (burbujeo) ¡Disminuirá!. Pero tú no estarás esperando que esto pase.

I: Necesito que me lo recuerdes.

M: No, no lo necesitas. Lo disfrutas. No necesitas cosa alguna. Tú gozas que te lo recuerden. Gracias.

Mooji.

Brahman.

Él es el Señor de todo. Él es el Conocedor de todo. Él es el Controlador Interno. Él es la fuente de todo; a partir de Él se originan todos los seres y en Él finalmente desaparecen.

Sólo el inmortal Brahman está delante, ese Brahman está detrás, ese Brahman está a la derecha y a la izquierda. Sólo Brahman impregna todo arriba y abajo; este universo es únicamente ese Supremo Brahman.

El que habita la tierra pero está dentro de ella, a quien la tierra no conoce, cuyo cuerpo es la tierra, y quien controla la tierra desde adentro, es el Gobernador Interno. Él es tu inmortal Sí-Mismo.

El que habita el cielo pero está dentro de él, a quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo, y quien controla el cielo desde adentro, es el Gobernador Interno. Él es tu inmortal Sí-Mismo.

El que habita la oscuridad pero está dentro de ella, a quien la oscuridad no conoce, cuyo cuerpo es la oscuridad, y quien controla la oscuridad desde adentro, es el Gobernador Interno. Él es tu inmortal Sí-Mismo.

El que habita la luz pero está dentro de ella, a quien la luz no conoce, cuyo cuerpo es la luz, y quien controla la luz desde adentro, es el Gobernador Interno. Él es tu inmortal Sí-Mismo.

El que habita todos los seres pero está dentro de ellos, a quien ninguno de los seres conoce, cuyo cuerpo es todos los seres, y quien controla a todos los seres desde adentro, es el Gobernador Interno. Él es tu inmortal Sí-Mismo.

El que habita el ojo pero está dentro de él, a quien el ojo no conoce, cuyo cuerpo es el ojo, y quien controla el ojo desde adentro, es el Gobernador Interno. Él es tu inmortal Sí-Mismo.

El que habita la mente pero está dentro de ella, a quien la mente no conoce, cuyo cuerpo es la mente, y quien controla la mente desde adentro, es el Gobernador Interno. Él es tu inmortal Sí-Mismo.

El que nunca es visto pero es el Testigo; el que nunca es oído pero es el Oyente; el que nunca es pensado pero es el Pensador; el que nunca es conocido pero es el Conocedor. No hay otro testigo sino Él, ni otro oyente sino Él, ni otro pensador sino Él, ni otro conocedor sino Él. Este Gobernador Interno es tu inmortal Sí-Mismo. Todo lo demás, salvo Él es mortal.

Upanishads.